慢读《经典名言——经传诸子语选》

先秦文学是文学的先驱。没有什么好引用的，当时文风纯朴。现在读来文字简单，含义深远。就是文盲也容易读的懂的道理

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1401、圣人南面而立，以爱利民为心。号令未出，而天下皆延颈举踵矣，则精通乎民也。故君子诚乎此而谕乎彼，感乎己而发乎人，岂必强说乎哉！《精通》

1402、名不徒立，功不自成，国不虚存，必有贤者。贤者之道，牟而难知，妙而难见。故见贤者而不耸，则不惕于心；不惕于心，则知之不深；不深知贤者之所言，不祥莫大焉。《谨听》

1403、凡举人之本，太上以志，其次以事，其次以功。三者弗能，国必残亡；群孽大至，身必死殃。《遇合》

1404、利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。圣人去小取大。《权勋》

1405、三代所宝莫如因，因则无敌。夫审天者，察列星而知四时，因也；推历者，视月行而知晦朔，因也；禹之裸国，裸入衣出，因也；墨子见荆王，锦衣吹笙，因也；孔子道弥子瑕见釐夫人，因也；汤武遭乱世，临苦民，扬其义，成其功，因也。故因则功，专则拙。《贵因》

1406、治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国。世易时移，变法宜矣。譬之若良医，病万变药亦万变。病变而药不变，向之寿民，今为殇子矣。故凡举事，必循法以动。变法者，因时而化，若此论则无过务矣。夫不敢议法者，众庶也；以死守者，有司也；因时变法者，贤主也。是故有天下七十一圣，其法皆不同。非务相反也，时势异也。《察今》

1407、大智不形，大器晚成，大音希声。禹之决江水也，民聚瓦砾。事已成，功己立，为万世利，禹之所见者远也，而民莫之知。故民不可与虑化举始，而可以乐成功。《乐成》

1408、凡持国，太上知始，其次知终，其次知中。三者不能，国必危，身必穷。《察微》

1409、得道者必静，静者无知。知乃无知，可以言君道也。故曰：中欲不出谓之扃，外欲不入谓之闭。既扃而又闲，天之用密。有准不以平，有绳不以正。天之大静，既静而又宁，可以为天下正。《君守》

1410、善为君者无识，其次无事。有识，则有不备矣；有事，则有不恢矣。不备不恢，此官之所以疑而邪之所从来也。今之为车者，数官然后成。夫国岂特为车哉！众智众能之所持也，不可以一物一方安车也。《君守》

1411、凡奸邪险陂之人，必有因也。何因哉？因主之为。人主好以己为，则守职者舍职而阿主之为矣。阿主之为，有过则主无以责之，则人主日侵而人臣日得。是宜动者静，宜静者动也。尊之为卑，卑之为尊，从此生矣。《君守》

1412、人主以好暴示能、以好唱自奋，人臣以不争持位、以听从取容，是君代有司为有司也，是臣得后随以进其业。君臣不定，耳虽闻不可以听，目虽见不可以视，心虽知不可以举，势使之也。凡耳之闻也，藉于静；目之见也，藉于昭；心之知也，藉于理。君臣易操，则上之三官者废矣。《任数》

1413、古之王者，其所为少，其所因多。因者，君术也；为者，臣道也。为则扰矣，因则静矣。因冬为寒，因夏为暑，君奚事哉？故曰：君道无知无为，而贤于有知有为，则得之矣。《任数》

1414、夫君人而知无恃其能、勇、力、诚、信，则近之矣。凡君也者，处平静，任德化，以听其要。《勿躬》

1415、明君者，非遍见万物也，明于人主之所执也。有术之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而国治也。明于人主之所执，故权专而奸上。《知度》

1416、人主之患，必在任人而不能用之，用之而与不知者议之也。绝江者托于船，致远者托于骥，霸王者托于贤。《知度》

1417、权钧则不能相使，势等则不能相并，治乱齐则不能相正。故小大轻重、少多治乱，不可不察，此祸福之门也。《慎势》

1418、以大畜小吉，以小畜大灭；以重使轻从，以轻使重凶。自此观之，夫欲定一世安黔首之命，功名著乎梁孟，铭篆著乎壶鉴，其势不厌尊，其实不厌多。《慎势》

1419、位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以万乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。《慎势》

1420、听群众人议以治国，国危无日矣。《不二》

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1421、为国之本，在于为身。身为而家为，家为而国为，国为而天下为。故曰：以身为家，以家为国，以国为天下。此四者异位同本。故圣人之事，广之则极宇宙、穷日月，约之则无出乎身者也。《执一》

1422、人主出声应容，不可不审。凡主有识，言不欲先。人唱我和，人先我随。以其出之为入，以其言之为名，取其实以责其名，则说者不敢妄言，而人主之所执其要矣。《审应》

1423、说与治之务，莫若诚。听言哀者，不若见其哭也；听言怒者，不若见其斗也。说与治不诚，其动人心不神。《具备》

1424、威不可无有，而不可专恃。《用民》

1425、礼烦则不应，业烦则无功，令苛则不听，禁多则不行。《适威》

1426、凡人主必信。信而又信，谁人不亲？故《周书》曰：“允哉允哉！”以言非信则百事不满也。故信之为功大矣。《贵信》

1427、天地之大，四时之化，而犹不能以不信成物，又况乎人事？《贵信》

1428、以全举人固难，物之情也。故君子责人则以人，自责则以义。责人以人则易足，易足则得人；自责以义则难为非，难为非则行饰。故任天地而有余。不肖者则不然，责人则以义，自责则以人。责人以义则难赡，难赡则失亲；自责以人则易为，易为则行苟。故天下之大而不容也，身取危，国取亡焉。尺之木必有节目，寸之王必有瑕瓋，先王知物之不可全也，故择务贵取一也。《举难》

1429、圣人不能为时，而能以事适时。事适于时者，其功大。《召类》

1430、凡事之本在人主。人主之患，在先事而简人，简人则事穷矣。《行论》

1431、亡国之主，必自骄，必自智，必轻物。自骄则简士，自智则专独，轻物则无备。无备召祸，专独位危，简士壅塞。欲无壅塞，必礼士；欲位无危，必得众；欲无召祸，必完备。三者，人君之大经也。《骄悠》

1432、强大未必王也，而王必强大。王者之所藉以成也何？藉其威与其利。非强大，则其威不威，其利不利。其威不威，则不足以禁也；其利不利，则不足以劝也。故贤主必使其威利无敌。故以禁则必止，以劝则必为。《壹行》

1433、民无道知天，民以四时寒署日月星辰之行知天。四时寒署日月星辰之行当，则诸生有血气之类，皆为得其处而安其产。人臣亦无道知主，人臣以赏罚爵禄之所加知主。主之赏罚爵禄之所加者宜，则亲疏远近贤不肖，皆尽其力而以为用矣。《当赏》

1434、冬与夏不能两刑，草与稼不能两成，新谷熟而陈谷亏，凡有角者无上齿，果实繁者木必庳，用智褊者无遂功，天之数也。故天子不处全，不处极，不处盈。全则必缺，极则必反，盈则必亏。先王知物之不可两大，故择务当而处之。《博志》

1435、人主，太上喜怒必循理；其次不循理，必数更，虽未至大贤，犹足以盖浊世矣。《似顺》

1436、世主之患，耻不知而矜自用，好愎过而恶听谏，以至于危。耻莫大乎危者。《似顺》

1437、先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。《有度》

1438、细之安必待大，大之安必待小。细大贱贵交相为赞，然后皆得其所乐。《务大》

《淮南子》

1439、太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。《原道》

1440、无为为之而合于道，无为言之而通乎德。恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性。《原道》

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1441、天下之事，不可为也，因其自然而推之。万物之变，不可究也，秉其要归之趣。《原道》

1442、夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。《原道》

1443、得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不在高，故安而不危。水下流，不争先，故疾而不迟。《原道》

1444、君人者不下庙堂之上，而知四海之外者，因物以识物，因人以知人也。故积力之所举，则无不胜也；众智之所为，则无不成也。《主术》

1445、古之为车也，漆者不画，凿者不斵，工无二伎，士不兼官，各守其职，不得相奸。人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而职事不嫚。夫责少者易偿，职寡者易宁，任轻者易权，上操约省之分，下效易为之功，是以君臣弥久而不相厌。《主术》

1446、权势之柄，其以移风易俗矣。尧为匹夫，不能仁化一里；桀在上位，令行禁止。由此观之，贤不足以为治，而势可以易俗，明矣。《主术》

1447、非澹薄无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。《主术》

1448、有大略者，不可责以捷巧；有小智者，不可任以大功。《主术》

1449、人主者以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，是故号令能下究，而臣情得上闻。百官修同，群臣辐凑。《主术》

1450、法律度量者，人主之所以执下，释之而不用，是扰无辔衔而肥也。群臣百姓，反弄其上。是故有术则制人，无术则制于人。《主术》

1451、得势之利者，所持甚小，其存甚大；所宁甚约，所制甚广。《主术》

1452、凡人之论，心欲小而志欲大，智欲员而行欲方，能欲多而事欲鲜。《主术》

1453、水下流而广大，君下臣而聪明。君不与臣争功，而治道通矣。《缪称》

1454、有声之声，不过百里；无声之声，施于四海。《缪称》

1455、骄溢之君无忠臣，口慧之人无必信。《缪称》

1456、察于一事，通于一伎者，中人也；兼覆盖而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。《缪称》

1457、高不可及者，不可以为人量；行不可逮者，不可以为国俗。《齐俗》

1458、礼乐未始有常也，故圣人制礼乐而不制于礼乐。治国有常，而利民为本；政教有经，而令行为上。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧。夫夏商之衰也，不变法而亡；三代之起也，不相袭而王。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。《氾论》

1459、圣人所由曰道，所为曰事。道犹金石，一调不更；事扰琴瑟，每弦改调。故法制礼义者，治人之具也，而非所以为治也。故仁以为经，义以为纪，此万世不更者也。若乃人考其才，而时省其用，虽日变可也。天下岂有常法哉？《氾论》

1460、夫圣人作法，而万物制焉；贤者立礼，而不肖者拘焉。制法之民，不可与远举；拘礼之人，不可使应变。《氾论》

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1461、人君论其臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，则失贤之数也。故人有厚德，无问其小节；而有大誉，无疵其小故。夫人之情，莫不有所短。诚其大略是也，虽有小过，不足以为累；若其大略非也，虽有闾里之行，未足大举。《氾论》

1462、论人之道：贵则观其所举，富则观其所施，穷则观其所不受，贱则观其所不为，贫则观其所不取。视其更难，以知其勇；动以喜乐，以观其守；委以财货，以论其仁；振以恐惧，以知其节。则人情备矣。《氾论》

1463、得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。《诊言》

1464、天下之物博而智浅。以浅赡博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也。《诠言》

1465、圣人内藏，不为物先倡；事来而制，物至而应。《诠言》

1466、非易不可以治大，非简不可以合众。《诠言》

1467、圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。《诠言》

1468、江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。《说山》

1469、凡用人之道，若以燧取火。疏之则弗得，数之则弗中，正在疏数之间。《说林》

1471、知天而不知人，则无以与俗交；知人而不知天，则无以与道游。《人间》

1471、得道之士，外化而内不化。外化，所以入人也；内不化，所以全其身也。故内有一定之操，而外能诎伸赢缩卷舒，与物推移，故万举而不陷。所以贵圣人者，以其能龙变也。《人间》

1473、圣人之治天下，非易民性也；拊循其所有而涤荡之。故因则大，化则细矣。《泰族》

1474、主术者，君人之事也。所以因作任督责，使群臣各尽其能也，明摄权操柄以制群下。提名责实，考之参伍，所以使人主秉数持要，不妄喜怒也。其数直施而正牙队外私而立公，使百官条达而辐凑，各务其业，人致其功，此主术之明也。《要略》

《法言》

1475、或问：“道有因无因乎？”曰：“可则因，否则革。”或问“无为”。曰：“奚为哉？在昔虞、夏袭尧之爵，行尧之道，法度彰，礼乐著，垂拱而视天下民之阜也，无为矣。绍桀之后、纂纣之余，法度废，礼乐亏，安坐而视天下民之死，无为乎？"《问道》

1476、或问：“何以治国？”曰：“立政。”曰：“何以立政？'’曰：“政之本，身也。身立，则政立矣。”《先知》

1477、或曰：“以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟，有诸？”曰：“有之。”曰：“圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。”曰：“圣人之法，未尝不关盛衰焉。昔者，尧有天下，举大纲，命舜禹，夏殷周属其子，不胶者卓矣。唐虞象刑帷明，夏后肉辟三千，不胶者卓矣。尧亲九族，协和万国；汤武桓桓，征伐四克。由是言之，不胶者卓矣。礼乐征伐，自天子所出，春秋之时，齐晋实予，不胶者卓矣。”《先知》

1478、或苦乱，曰：“纲纪。”曰：“恶在于纲纪？"曰：“大作纲，小作纪。如纲不纲，纪不纪，虽有罗网，恶得一目而正诸？”《先知》

1479、圣人之道，譬扰日之中矣。不及则未，过则是。《先知》

《论衡》

1480、夫能御骥騄者，必王良也；能臣禹稷皋陶者，必尧舜也。御百里之手，而以调千里之足，必有摧衡折轭之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有闭心塞意之变。《逢遇》

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1481、治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设、德力且足者也。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。《非韩》

1482、至德纯握之人，禀天气多，故能则天，自然无为，禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉、造化为工，票气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄老之操，身中恬澹，其治无为。正身共己，而阴阳自和；无心于为，而物自化；无意于生，而物自成。《自然》

1483、《易》曰：“黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉尧之为君也！惟天为大，帷尧则之。”又曰：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引侠。”上帝，谓舜禹也。舜禹承安继治，任贤使能，慕己无为而天下治。舜禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成。故曰：“荡荡乎民无能名焉。”年五十者，击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》：“大人与天地合其德。”黄帝尧舜，大人也。其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决彼，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根咳，莫不洽濡。程量封泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为，大矣!本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。《自然》


《潜夫论》

1484、国之所以治者君明也，其所以乱者君暗也。君之所以明者兼听也，其所以暗者偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说偏信，则愚日甚矣。《明暗》

1485、治国之道，劝之使谏，宣之使言，然后君明察而治情通矣。《明暗》

1486、夫国君之所以致治者公也，公法行则宄乱绝；佞臣之所以便身者私也，私术用则公法夺。《潜叹》

1487、三代之废兴也，在其所积。积善多者，虽有一恶，是为过失，未足以亡；积恶多者，虽有一善，是为误中，未足以存。《慎微》

1488、为国者，必先知民之所苦，祸之所起，然后设之以禁，故奸可塞，国可安矣。《述赦》

1489、国无常治，又无常乱。法令行则国治，法令弛则国乱。法无常行，亦无常弛。君敬法则法行，君慢法则法弛。《述赦》

1490、法令赏罚者，诚治乱之枢机也，不可不严行也。《三式》

1491、夫积怠之俗，赏不隆则善不劝，罚不重则恶不惩。故凡欲变风改俗者，其行赏罚者也，必使足惊心破胆，民乃易视。《三式》

1492、礼义生于富足，盔窃起于贫穷。富足生于宽暇，贫穷生于无日。圣人深知力者乃民之本也，而国之基，故务省役而为民爱日。《爱日》

1493、夫立法之大要，必令善人劝其德而乐其政，邪人痛其祸而悔其行。《断讼》

1494、夫法令者，君之所以用其国也。君出令而不从，是与无君等。主令不从，则臣令行，国危矣。《衰制》

1495、夫法令者，人君之衔辔箠策也；而民者，君之舆马。若使人臣废君法禁而施己政令，则是夺君之辔策而己独御之也。《衰制》

1496、法令刑赏者，乃所以治民事而致整理尔，未足以兴大化而升太平也。《本训》

《申鉴》

1497、明于治者，其统近，万物之本在身，天下之本在家，治乱之本在左右，内正立而四表定矣。《政体》

1498、通于道者，其宁约。有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。怒者，仁之术也；正者，义之要也。至哉！此谓道根，万化存焉尔。是谓不思而得，不为而成。执之胸心之间，而功覆天下也。《政体》

1499、民由水也。济大川者，大上乘舟，其次泅。泅者劳而危，乘舟者逸而安，虚入水则必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。《政体》

1500、睹孺子驱鸡也，而见御民之方。孺子驱鸡者，急则惊，缓则滞。方其北也。遽要之则折而过南；方其南也，遽要之则折而过北。迫而飞，疏则放，志闲则比之，流缓而不安则食之。不驱之驱，驱之至者也。志安，则循路而入门。《政体》

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1501、高下失序则位轻，班级不固则位轻，禄薄卑宠则位轻，官职屡改则位轻，迁转烦渎则位轻，黜陟不明则位轻，待臣不以礼则位轻。夫位轻而政重者，未之有也。圣人之大宝曰位，轻则丧吾宝也。《政体》

《中论》

1502、夫登高而建柱，则其所视者广；顺风而振铎，则其所闻者远。非旌色之益明，铎声之益远也，所托者然也。况居富贵之地而行其政令者也？故舜为匹夫，犹民也，及其受终于文祖，称曰“予一人”，则西王母来献白环。周公之为诸侯，犹臣也，及其践明堂之祚，负斧扆而立，则越裳氏来献白雉。故身不尊则施不光，居不高则化不博。《爵禄》

1503、人君之大患也，莫大于详于小事而略于大道，察于近物而暗于远图。故自古及今，未有如此而不乱也。《务本》

《人物志》

1504、主德者，聪明平淡，总达众材，而不以事自任者也。《流业》

1505、自见其美，不足也；不伐其能，有余也。《八观》

1506、凡偏材之人，皆一味之美，故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。《材能》

1507、臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。《材能》

1508、聪明秀出谓之英，胆力过人谓之雄。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。《英雄》


《中说》

1509、通变之谓道，执方之谓器。《周公》

1510、虽天子必有师，然亦何常师之有？唯道所存。以天下之身，受天下之训，得天下之道，成天下之务，民不知其由也。其惟明主乎！《问易》


（完）