《蔡志忠的漫画：佛陀说》读书笔记

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蔡志忠之系列漫画：佛陀说

诸行无常

世间万象，没有任何是常恒永住不变的。
一切都是由一个起因和后来的条件互相配合变化而成的。而这种因缘条件组合构成的无常变迁，就是我们宇宙的实性。
万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念头，而得到永恒的喜乐。

“你们应当观察世间的一切东西都不是永恒不变的，这样的观察即是正确的观察。”
“正确观察就能产生离厌心，而不会有喜爱贪图之心，心灵就获得解脱了。”
“世界是一个随时间流转变迁的过渡现象，我们只属于一段时间内的世界。”
“有存在就有变化，没有变化的，就不存在。”
“一切事物都有变迁，凡是存在的就有变化消失的过程和结果。你的心只有不被这种生灭变化所束缚，才会有恬静、安适的状态。”

诸法无我

宇宙中的一切现象都是因缘条件相加而形成变化不已的现象，，，，，没有一个实质不变的我存在。一切都在变化之中。

不背负过去，不企盼将来，也不沉醉于现在的欲望，他就走对了方向，就能消除欲望，得到自在解脱。
不背负过去的经验，不活在想像中的将来，坦然面对接受现在，而不是心存欲望地期待，他便走对了方向，将欲望灭尽得到了自在。
外在的万事万物与内在的感受意识的无常性是如此，它们所带来的苦、空与没有永恒的我，也是如此。

葛拉玛经
不因为他人的口传、传说，就信以为真。
不因为奉行传统，就信以为真。
不因为是正在流传的消息，就信以为真。
不因为是宗教经典书本，就信以为真。
不因为根据逻辑，就信以为真。
不因为根据哲理，就信以为真。
不因为符合常识外在推理，就信以为真。
不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
不因为演说者的威信，就信以为真。
不因为他是导师、大师，就信以为真。
　　◎不要盲目迷信、不要偶像崇拜或着重外相。在追求真理的路上，一开始就要冷静、理智，求真、求实、求证
要消除我们的无明，得从一切的“如实知”开始，如实知一切不是只听到别人所言，而是经过自己证实才去相信。没有经过自己亲自证实，而听到就相信的叫做“迷信”。经过自己证实才相信的，叫做“正信”。

智者不依凭学说，智者不捆缚自己，他们只是仔细地看，仔细地听。洞察自己的心，正确地看待世界的一切，他便能抵达真实。

不要追悔过去，不要企求将来，过去的已经过去了，而未来的还没有到来。只有掌握现在，仔细观察眼前的存在，既不动荡也不摇摆。必须如实地观察实践，努力做今天该做的事，谁也不知道明天会怎样。
凡是能这样观照的人，他便会聚精会神、不分昼夜地去实践，也叫做心止于一境的人。

当别人伤害了我们时，我们应该这样想：

“这是因为他不能自主的缘故。
“这是因为我自己过去的错误行为才遭致如此。
“这是因为我自己行为上的过失才变成这样的。
“这是因为我自己的心有过失的缘故。
“无论是谁都会有过失呀!
“这种逆缘对我的修行很有帮助呀!
“我这样忍辱能令诸佛欢喜啊。
“这样做会获得广大的功德啊!”

自主
有必要的话才说，不必要的话不说。必须要断绝的，当下就要戒绝；必须修学的，要全力以赴去求取。
人必须面对几个问题：什么是对自己最重要的事？什么事是第一优先要做的？完全清楚之后，再调整自己的心，对准目标全力以赴地去做。

我们是我们自己身心的主人，如果我们不能控制自己的心，不能控制自己的身，我们怎么会是自己的主人呢？

不管你读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话，如果你不依照那些话来行动的话，那么这些神圣的文字和话语对你有什么好处呢？

弟子问：应该如何才能抵达涅槃寂静的彼岸？
佛回答说：问得好，你用心听，好好思量，我为你说：
对于“色”产生厌离之心，将欲望灭尽，慢慢就不再有欲望与烦恼了，心灵得到正确的解脱，于是就到达了涅槃之境。
受想行识，亦复如是。

一个人如果不明白一切外在有形事、物的真正实相，就不能断除痛苦。对自己内心的感受、思辨、冲动、意识这些心智状态，如果不明白其不定性。就不能断除欲望，也就因而不能断除痛苦。
比丘们啊，对于世间外在的形形色色，如若能明了它们的真实状态，就能断除对这些形形色色的喜爱贪求，就能断除痛苦。

同样，对自己内心的感受，如果能明白其真实样子，就能远离欲望，断除痛苦。

现在和从前一样，我只进行教导什么是苦和终止苦的方法。凡是和终止苦无关的，就不是我所说的。
受制于外在一切有形事物的爱欲，就受制于苦，就不能得解脱。
受制于自身内心的感受，就受制于苦，也不能得解脱。
比丘们啊，不受制于一切事物就不受制于苦而可解脱苦。
同样，不受制于自身内心的感受就不受制于苦，而能解脱苦了。
知道事物的无常及它所带来的苦与空，知道没有永恒的“我”，这才是正确的观念。
对事物本相的无知、不明、不断、不离欲贪，乃是迷恋于有形事物的原因啊。

任何敌人对我们的伤害就算再大，也比不上我们自己的贪欲、不满、嫉妒对我们自己的伤害来得大。追逐欲望而不知道满足的人，如同抓着火炬迎风向前奔走一样，最后被火把灼伤手臂、被火焚身是理所当然的事情。

如果每一个人都真正地明白“我们有一天将会死去”，那么我们怎么还会浪费时间再去争吵、计较呢？

如果人不执著于世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些，才被它们所缠困不得解脱。
如果人能无我地不在意自己内心的感觉、感受、思维、观念，也就不会被自己的感动所控制。但人太在乎自己的感觉、感受，因而才被它们所缠困不得解脱。

所有的外在对象不论过去、未来、现在、内在、外在、大的、小的、美的、丑的、远的、近的，都是非我，但又不异于我。
人处在任何时空之中，就与那时间、空间同体地完全融合；你属于那时间空间，而时间空间也属于你。
人与时空不应有我与对象之分。我即外在世界的时空，时空即我。
用这种态度去看待我与外在的世界，才是“无我地融入的最高智慧。”以这种无我地融入的智慧去看待我与内心的世界，即是最正确、至高无上的智慧。

人，当他兴起执著之心时，迷惘就开始产生了。因此，步向觉悟之道的修行者应该要做到：不坚持、不执取、不停滞、不自我拘束地生活。

你们仔细听，我来为各位说什么是所知法，什么是智，什么是智者？
能正确地看清世间外在的一切，能正确地认识自身内心世界的受想行识，即是所知法。
能调伏贪欲，断绝贪欲的诱惑，能超越贪欲，这才能叫做“智”!
他无我地把自己融入所有的空间，融入所有的时间，他能达到这种境界，所以才能叫做智者。
寻求觉悟之道首先必须修学三件事情，这就是：戒律的遵守、心念的集中和智慧的开发。
戒律的遵守是什么呢？遵守戒律以控制身心，把守五种感官的大门，再小的罪过也不去做，而对于善行则务必奋力去做。
心念的集中是什么呢？就是远离欲望和摆脱所有令我们引起情绪的事物，将心导入安定不动的境界。
智慧的发展是什么呢？就是要了解什么是苦，形成苦恼的原因、消灭苦的方法和如何达至无苦的境界。
能做到戒、定、慧这三项，才可以称为走上觉悟的正确道路。

兄弟们!不要热衷于世俗的思想，把时间浪费在对于终止苦无益的事物上。例如想确定这世界是永恒的还是无常的？世界是有限的还是无限？你们要把心致力于苦、集、灭、道这四圣谛上，去了解并实践灭苦的方法。

无限制地扩展物质的欲望而忽略精神的净化是不智的，也是行不通的。不拓展丰富的心灵，让身心保持丰富的心灵，让身心保持内在的和谐、喜悦，而盲目、一厢情愿地追逐名利、财富、纵情恣欲，贪图物质方面的享受，永远无法获得内在的健康与快乐。

苦集灭道，好难的呀