刘强：文化即人化

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近来文化问题渐成国人关注热点，从“两会”现场到茶余饭后聊天，差不多到了“言必称文化”的地步。

然而，究竟何谓文化？文化的目的和功用何在？文化发展是否可以和文化建设甚至文化产业相提并论？凡此种种，都值得深入检讨和审慎辨析。

据说近百年来，中外学者给“文化”下了百余种定义，这些定义自然可在一定语境中加以使用而无伤宏旨，但却都不足以概括文化的实质。在我看来，所谓文化，最本质的核心含义不是别的，而是人。毋宁说，人类在这个世界所创造的一切物质的和精神的产物，都是文化的题中应有之意。或者，一言以蔽之，文化即人化。

《周易·贲卦·彖辞》有云：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”此段话每为学者所称引，几乎成为东方文明的原型密码，盖因中华文化的几大关键词，如天文、文明、人文、文化等，均在这三十个汉字中酝酿成形，呼之欲出。这段话不仅接橥了“天人之际”的自然法则，同时也彰显着“人文之际”的社会秩序。“观乎人文以化成天下”的“人文化成”说，正是“文化”一词在中国典籍中的最早出处。而这一表述，实已包含了中国传统文化的两大核心理念，即“天人合一”与“人文合一”。

所以，我们通常所谓的人文精神、人文价值，绝非仅从单纯的文化角度而言，而是与人的生命、人格、价值、权利、尊严和自由息息相关。抽空了“人”的诸多内涵，人文精神将无从谈起，而文化也就不复存在。换言之，不尊重人的文化，掠夺人的权利和自由的文化，归根结底会走向文化的反面，即马克思所说的“人的异化”。

文化自始至终与人有关。说到文化的目的和功用，小而言之，是使每个受文化熏陶的人都能具备独立之人格与优雅之气质，也即通常所谓“完善人格”、“变化气质”；大而言之，则是为了人类社会的不断进步，从而使每个个体都能“全面而自由的发展”，享受人类文明所能实现的最大福祉。

人类创造了文化，文化反过来自当“反哺”人类。从这个意义上说，文化的发展应致力于使人更像人，而不是沦落为工具和物。这也就是我为什么要说“文化即人化”。

就当前的文化问题而言，首先需要厘清的是：文化是“养出来”的，而不是“造出来”的；文化产业固然需要，但文化本身未必随着产业的增长而成长。正如教育产业化的着力点未必真在教育，文化产业化的着力点恐怕也未必真在“文化”。

其次，衡量当前文化发展和文化繁荣的硬指标无他，只是看一系列文化发展的举措，是否真有助于人的个体幸福和整体进步。从这一视角出发，当前最重要的文化问题，是所有与人的价值和自由息息相关的事业，其中最重要的莫过于人文教育。十年树木，百年树人。在着眼于十年、二十年的外在利益同时，更要着眼于利在百年、功在千秋的人文教育，从根子上改善人本身。窃以为，准备投入到文化产业上的大量资金，应该有相当部分投入到与先进国家相比还十分落后的教育事业上。而且，主要应投入在中小学基础教育上。尽管大学教育也积弊甚多，但中小学教育更亟待改善，特别是促进中西部、西南部等广大农村的基础教育，已到了刻不容缓的地步。从另一个角度说，越是教育落后的地方，文化发展就越是举步维艰，人的“异化”情况就越是严重。这些问题不是光发展文化产业所能解决的。

第三，说到当前教育如何落实“文化”与“人化”的问题，我曾在一篇文章中指出：“我以为当前的中国教育，有三个方面亟待加强：一是传统文化教育，二是生命教育，三是公民教育。生命教育乃当务之急，不教育则毒奶粉、黑砖窑之类事件还会层出不穷。公民教育乃百年大计，关乎国人如何在有限的人生中享受最大权利和最大福祉，不教育就与真正的和谐社会背道而驰。传统文化教育乃民族之本，道统不兴，学统不立，便不足以制衡政统和势统，不教育便会使国人数典忘祖，日益颟顸粗鄙，永无形成优雅人格与独立精神之可能。”其实，长期的物质主义熏陶，并没有真正改善国人的道德境界，反而让部分国人变得不知敬畏，没有底线，没有信靠，怀疑一切，麻木不仁。而这些，都非靠文化产业所能改善，只有通过润物无声的人文教育始能养成。

中共中央前宣传部部长朱厚泽先生说得好：“我们很长时间忽视人文精神教育，只把知识当作功利来学，培养了一批手艺匠人，知识面非常窄，这非常危险。人最根本的就是人的思维，发展就是自由。”此话也可以这样理解，什么都可以功利，唯有“文化与人化”的百年大计，却功利不得，速成不得，“大跃进”不得，只有以人为本，从长计议，循序渐进，择善而从，方可走上文化健康发展的人间正道。
http://news.ifeng.com/opinion/so ... 22/13362747_0.shtml
文化即以文化人