红楼咀味录之十二救救孩子

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    《薄命女偏逢薄命郎 葫芦僧乱判葫芦案》一回，主角看似香菱和门子。香菱只是从背面施粉，是门子叙述中的人物，不是本回正式登场的人物。写门子正是为了写雨村。在我看来，本回的主角是贾雨村和薛蟠。
    前半回，乱判葫芦案，计谋是门子出的，实际的行政者是雨村。一张护官符使贾雨村在断案时投鼠忌器，昧着良心。作者的批判矛头直指“连络有亲，一损皆损，一荣皆荣，扶持遮饰”的政治和金融寡头，这是政治体制问题。
    后半回，薛蟠草菅人命后“便带了母妹竟自起身长行去了。人命官司一事，他竟视为儿戏，自为花上几个臭钱，没有不了的”。冯渊的薄命，不是自身的缺陷和过失所致，而是遇到这个无法无天的“呆霸王”。他的悲剧绝不是个人的悲剧，而是霸权主义控制生存话语权的悲剧。为什么会出现薛蟠这个呆霸王？作者把批判的矛头直指封建的教育制度。
    让我们看看薛蟠的成长经历。
    他幼年丧父，寡母未免溺爱纵容，这样盲目的教育，让孩子分不清是非曲直。家中有百万之富，俨然是个富二代，在他眼里，金钱可以上天入地，无所不能。冯渊的一条人命就值几个钱，这是对个体生命的亵渎，对他人尊严的践踏。财与权沆瀣一气，官场与商场狼狈为奸，导致官场黑暗，贿赂成风，这是薛蟠之流能安然无恙的重要土壤。母亲的溺爱，疏于管教，是他变坏的主要原因。
    他性情豪奢，言语傲慢，不好上学，终日斗鸡走马，游山玩水，不理生意，把“京都中几处生意，渐亦消耗”。他自以为家中有座金山，于是少了奋斗的目标，人生要有拼搏才更有意义。而在他看来，有意义的事情无非是斗鸡走马，游山玩水而已。对人生的价值，他作了错误的判断，这难道不是封建的家庭教育培养出来的畸形吗？
    他一直担心入京后，会受到舅父和姨父的拘束，一味想搬出另住。谁知，入住贾府不到一月光景，“凡是那些纨绔气习者，莫不喜与他来往，今日会酒，明日观花，甚至聚赌嫖娼，渐渐无所不至，引诱的薛蟠比当日更坏了十倍”。奇怪的是，公子的教育与小姐的教育成效有着天壤之别，女孩子们比男孩子们自觉懂事得多：“宝钗日与黛玉迎春姊妹等一处，或看书下棋，或作针黹，倒也十分乐业”，自然疑惑孔老夫子的那句“唯女子与小人难养也”。
    这种家风贾政有着不可推卸的责任，请看看曹公的狡黠笔法：
     虽然贾政训子有方，治家有法，一则族大人多，照管不到这些；二则现任族长乃是贾珍，彼乃宁府长孙，又现袭职，凡族中事，自有他掌管；三则公私冗杂，且素性潇洒，不以俗务为要，每公暇之时，不过看书着棋而已，余事多不介意。
    薛姨妈不想教育薛蟠，由于他是薛家的独苗（宝钗是女儿自然另当别论），溺爱所致。再看贾家的教育，比薛家更槽糕，“引诱的薛蟠比当日更坏了十倍”，对贾府教育问题的批判更是无情入木之至了。面对贾府这个大族，对于子弟的教育难度很大，这是事实。更关键的不是有了贾珍这个族长，按辈分而言，贾政大过贾珍，自然有权利干涉家庭教育问题。更为重要的是他“素性潇洒，不以俗务为要，每公暇之时，不过看书着棋而已，余事多不介意”。这倒跟贾珍之父贾敬一味好仙一脉相承。贾敬为了长生，求得自己的身体安适，撒手不管宁府。贾政为了求得自己精神的安适，对贾府的现状置若罔闻。家里的子弟乱成一团，也是不介意。自以为洒脱，其实是不自知的逃避，潇洒快乐自己，毁了别人。子女的教育潇洒不得，你潇洒了，子女就糜烂不堪。宽于教育，没有重视家庭教育，是贾府子弟堕落奢靡无能的根本原因。
    从薛家到贾府，子弟一代不如一代，这是整个封建教育制度的悲剧。
    教育不抓，孩子就没有未来，家族就无法振兴。
    救救孩子，少一些薛蟠。

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想想汉晋的世家，看看五胡乱华之后的中国。呵呵。四大家？诚水尾矣！

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再看如今，中学生求爱不成，反倒毁容；家长不让上网，拔掉网线，竟然跳楼自杀！我的教育怎么了？我们的孩子怎么就有这样扭曲的心理性格和叛逆？到底是制度还是道德伦理的问题？