谈谈中西方的“人道”【原创首发】

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人道，即为人之道，人之为人所应遵循的道理和原则。这是对人道概念浅层意义的抽象概况。究其具体内涵来说，却具有各自独特的文化意义。就中西方文化传统的发展历史看，对人道概念的理解存在一致性，也存在差异性。
  中国传统的人道，最初源自天道。《左传》曰：“天道远，人道迩”。“人道”相对于“天道”。先秦主流的儒家后来大部分重视和强调“人道”、“人事”，将“天”、“天命” 悬置起来，着眼于几乎崩溃的伦理社会秩序的和谐建构。到了汉朝，《礼记》进一步阐述人道思想，“亲亲、尊尊、长长、男女有别，人道之大者也。”《大传》称之为“人道亲亲”。“度量衡、历法、衣服、器械、旗号等”可以因朝代而异“得与民变革者也”，可是“其不可得变革者则有矣，亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别。”和谐的社会秩序的建构的基础是和谐的家庭秩序的建构。因此，做人的准则的第一条就是爱父母，即孝道。孔子、孟子、荀子都讲人伦孝道，《小戴礼记》将孝道推崇到至高无上的位置，“一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母”（而我们从孔子那里只是看到“父母在，不远游，游必有方”）。董仲舒后来将这种思想统一于“天地之道”中，他用阴阳五行论证了君臣、父子、夫妇关系人道秩序并使之统一于天道秩序。他进一步将孝道绝对化本体化，开始重点凸显所谓“王道之三纲可求于天。”从自然哲学高度致力于人深层信仰的重构。宋朱熹认为 “仁爱自孝弟始”。人道亲亲的道德伦理信念，主要是以血亲孝道作为传统社会人的价值意义观的根基。当然，这是一种通过推己及人（即孔子所言的忠恕之道）的情感直觉式纽带加以维系着人在社会、国家、天下以及宇宙中的意义和价值。中国传统人道思想和社会结构、政治文化结构互相和谐、有机融为一体，维系着中华文明几千年的绵延发展。在此思想中，自有他的存在根由的因素：比如（一）在社会秩序治理中要求政治权力阶层利人贵民。孔子讲“因民之所利而利之”；墨子认为“利人乎即为，不利人乎即止”；孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”等；（二）在社会制度性分配中注重平等道义。孔子“不患寡而患不均，不患贫而患不安”；墨子“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”等。（三）此外还有诸如人格、法律意义上的平等思想。如墨家“爱无差等”“不辟亲疏”；儒家“教无类”；法家“赏罚不阿，法不阿贵”等。到了近代，康有为、梁启超、孙中山等人受西方人道主义思想影响，否定了儒家道德绝对主义观念，批判了天道天理的本体论思想。随着西方机械论科学理性主义输入，中国人开始了颠覆了传统自然信仰和天道——人道思想历程。
  那么西方“人道”内涵是什么？ “人道”概念，西文为“humnisim”，又译作“人文主义”、“人本主义”。罗马人用“人道的人”与“野蛮的人”相对立。“人道的人”指接受希腊文化教化的罗马人。这种“教化”被译作“humnitas”（人性、人道）。最初的意大利文艺复兴也即罗马文化复兴。人们试图努力使自己成为自由的人，在自身的人性或人道中发现自己的尊严。黑格尔把人道主义当作他的“最高理念和最高文化”。黑格尔把天主教独霸一切的中世纪称作“是一种独特形态的野蛮”（即不是纯朴、粗野的野蛮，而是把最高的理念和最高的文化野蛮化了）。人道主义是相对与神道主义的，其核心是以人为中心，在处理人与自然、社会、神、人自身、历史等关系中地位而言，个人自身有其确认的价值地位。康德提出“人本身就是目的”。这意味着（一）人本身是目的而不是手段或工具。他说：“人，实则一切有理性者，所以存在，是由于自身是个目的，并不是只供这个或那个意志经常任用的工具；因此，无论人的行为是对自己或是对其他有理性者的，在他的一切行为上，总是把人认为目的。”（二）我们也看到，“人本身就是目的”中的“人”，不仅仅是一个“我”，意味着人与人之间存在着实在的普遍性，人人皆具主体性，而任何人都是目的。人与人具有天生的平等性，由此，可窥“平等、自由、公正”的伦理要义。对待任何人，不管他有多坏多恶，我们还是要把他当作人看，当坏人看，而不是当作坏的动物看（当然，由于其“坏”“恶”所造成的对他人、社会的损害应当受到惩罚）。由此，我们可以 得到人道主义的第一条原则即人要尊重人的价值，善待一切人，简言之，“人要把人当人看”。（三）“人本身就是目的”中的“本身”无疑包含有人性的因素，当然也理应得知含有人性的弱点。人是社会的人，人在社会化过程中，形成人性的弱点和缺点，比如贪婪、虚伪、残忍、怯懦等，这些弱点是否应该成为目的？应该成为“自我完善、自我提高、自我发展”的目的。这是人区别与动物的根本特征，也是人、社会、历史进步的条件。一方面，人要实现自己的潜能，全面培养和充分发挥人的创造力。德国格•克劳斯和曼•布尔主编的《哲学词典》：“人道主义一般指追求人道和合乎人的尊严的生存方式的一种努力。在人类历史上人道主义是这样一些思想和努力的总和：这些思想和努力是建立在相信人的可教化性和发展能力、尊重人的尊严和个性基础上的，其目的在于全面培养、自由地运用和发挥人的创造力和能力，最后，高度发展人的社会，使整个人类越来越完善、越来越自由。”另一方面，要实现对自我的超越，培里说：“人道主义是那样一些抱负、活动和成就的名称，自然人由于它们而加上了超自然的东西。……它是由自然人和他的超越的可能性所构成的二重性”。萨特说：“人道主义一词，有两种不大相同的意义。一是用以指一种把人视为目的或高级价值的学说……人道主义还有另一种意义，它的基本思想如此人经常超越自己。”
  因此，中西方所理解的人道都表示人之为人之道，人之成人之道。你我同是人，人要将他人当成和自己是同类生命的人看待，这是人的人格和尊严之所在；人还要成为真正的人、大写的人，不能沉沦为物和奴。在成为什么样的人的问题上，中国传统人道是否可理解为仁爱之道，人要成为与天地合徳的和谐之人；西方的人道则突出人的自由之道，人要成为自我实现、超越自然的自由之人。
  （这是几年前写的，也是写关于发展价值观文章的一部分，希望书友批评指正。人道，为人之道。可以理解为更宽泛意义的人道理念了。我想，中西文化对人道的理解，对今天人们的发展观、价值观和意义观有一定启发意义）