王国维的《咏史诗二十首》

xuezhou118

　　王国维的《咏史诗二十首》生前未刊，初载于1928年11月的《学衡》杂志第66期。其篇末有编者附记云：“按右诗二十首，分咏中国全史，议论新奇而正大，为静安先生壮岁所作。集中失守，且从未刊布。本刊展转得之罗叔言先生（振玉）许，亟录之以示世人。编者识。”

　　关于它的具体写作时间，一说是在光绪二十四年（1898年）2月前后，即王国维在进入上海时务报馆任书记时所作。另一说则是光绪二十六年（1900年）5月。但两说在时间上相去不远，因而把它定为王氏早年作品应是毫无问题的。而据赵万里《王静安先生年谱》载，罗振玉正是由于偶然读到了这组《咏史》诗之一，见其中有“千秋壮观君知否？黑海西头望大秦”之句，乃大异之，遂拔之于俦类之中。由此可知，《咏史》诗即为罗、王二人相交之契机，由于王氏之古史研究系受罗氏之资助与影响，因此它也就可以看作是王氏古史研究的精神前兆。

　　王氏的《咏史诗二十首》有两个最重要的特点，其一即内容上不同于今文学诗人的同题之作。在苦难深重的近现代中国，以“文化利用”的方式阐释、发掘历史中的民族情感和力量，以之作为振兴民族国家之工具，本来也是十分正常的应急举措。如“我祖黄帝传百世，一姓四五垓兄弟；族谱历史五千载，大地文明无我逮”，（康有为：《爱国短歌行》）就是其中一个明显的例证。而王国维先生的“咏史”诸作与此截然不同，其《咏史诗二十首》开篇即云：“回首西陲势渺茫，东迁种族几星霜？何当踏破双芒屐，却向昆仑望故乡。”这里所谓的“东迁种族”，即本于19世纪由中外学者提出的汉族西来说，这个说法在某种意义上对中国民族之自信心有所折辱是很显然的。而王国维先生之所以毫不顾忌地以之入诗，则纯粹是因为接受了其时上古历史研究的结论。尽管这种结论在今天看来未必一定正确，但在一切以知识和学术研究为立论基础这一点上，却无疑显示出学术独立这一现代学术理念在王氏咏史诸作中的存在。

　　其二即形式上的不同，近现代的咏史诗尽管数量众多，但它们基本上都属于零散感受或者即兴之作，以寄托失意文人的人生感慨和个体的悲欢心绪。与之相比，王氏《咏史诗二十首》在形式上的最大特点是它的编年体（即所谓“分咏中国全史”）特征。总揽《咏史二十首》，可以发现作者似乎意在撰述一种相对完整的“中国历史大纲”，它以中国民族种族渊源为起点，继而从传说中的伏羲一直吟咏到一代天骄成吉思汗，举凡中国中古以往的诸历史大事与重要人物，都于其中历历可见，其结尾则以“卒章见其志”的方式表达了中国文化复兴的理想。如果说，前者只有一种“抒情泄愤”的有限之审美意义，那么后者则直接构成了王氏研究扑朔迷离的上古中国史的精神契机。

　　王氏早年写作《咏史诗二十首》的原因，可以用他本人的两句诗来概括，就是“为寻甘石问，失纪自何年。”（《和巽斋老人伏日杂诗四章》其二）这里有两个意象需要加以阐释，前句的甘、石即战国时代的天文学家齐人甘公与魏人石申，他们的天文著作在史乘上被合称为《甘石星经》。后句中的“失纪”意即“正常之天象”之被扰乱，具体到中国古代的天人相应隐喻结构中，则常用来特指王朝废兴或人伦纲纪之崩坏、沦丧。因而两句诗可译为：我要回答的是甘石二公之问，王道之废究竟起于何时？而王氏之《咏史诗二十首》，则可以看作是对这个问题的初步回答。在20世纪大厦将倾、内忧外患的历史背景中，这种发问的独立苍茫和深重忧患是不言而喻的。在某种意义上，它可以使人很容易想到二千多年前三闾大夫的《天问》。《天问》本就是一种大苦闷和大悲剧的产物，正如王逸在《楚辞章句·天问序》中所指出的：

　　屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，经历陵陆，嗟号昊昊，仰天叹息；见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮佹儒，及古贤圣怪物行事。周流罢倦，休息其下，仰见图画，因书其壁，呵而问之。

　　而关于写作《天问》的意义，则正如洪兴祖在《楚辞补注》中所言：

　　天问之作，其旨远矣。盖曰：遂古以来，天地事物之变不可胜穷。欲付无言乎？而耳目所接，有感于吾心者，不可以不发也。欲具道其所以然乎？而天地变化岂思虑知识之所能究哉？天固不可问，聊以寄吾之意耳。楚之兴衰，天邪？吾之用舍，天邪？国无人莫我知也，知我者其天乎？此《天问》之所为作也。

　　把《天问》和《咏史诗二十首》略加比较就不难发现，两者无论在形式还是内容上都是多么惊人地相似。与屈原在楚庙中所目睹是“先王”、“公卿”、“古贤圣怪物行事”相类，在《咏史诗二十首》中出现的“伏羲”、“铜头铁额”的蚩尤、击败蚩尤的“轩皇”以及“禹、舜”等，也都可视为王国维先生在写诗时的目之所接。而由于处身于20世纪初中国文化的整体性悲剧性命运中，所以后者之发问所面对的时空背景不仅更加悠久辽远，而且其“忧心愁悴”、“嗟号昊昊，仰天叹息”之程度也更加酷烈和不堪负荷。如果说屈原是把“上古各民族的兴亡史”包含在“天问”的范畴之内，那么王国维先生对苍茫历史的“呵而问之”，实际上最根本的目的也是要从中发现中国文化的存亡之道。也可以说，《咏史诗二十首》就是20世纪的《天问》，而王国维就是现代中国的三闾大夫。其实这一点早就为陈寅恪先生所窥破，把王国维比喻为屈原，他在《挽王静安先生》一诗中写道：

　　敢将私谊哭斯人，文化神州丧一身。越甲未应公独耻，相累宁与俗同尘。吾侪所学关天意，并世相知妬道真。赢得大清干净水，年年呜咽说灵均。

　　其中的尾句就直接点明了这一点。此外，陈寅恪先生还对“甲子逼宫”事件中曾约同死而一直未践履诺言的罗振玉、柯绍忞一直耿耿于怀，除了此处“越甲未应公独耻”的影射之外，他在《王观堂先生挽词》中仍不忘再一次强调：“南斋侍从欲自沉，北门学士邀同死。”并特地自注前句“指罗振玉”，而后句指柯绍忞。而这里的“自沉”这种结束生命的方式也源于屈原，同时又为二千年之后的王国维所躬身效仿。由于结束自己的生命实在不是一件容易的事，因而陈氏对罗、柯的批评和不能见谅，与他一贯倡导的“同情之了解”之待人衡物原则显然有所不同。也许可以这样解释，正是因为对罗、柯不能作“灵均”如此不满，才使得一贯冷静和豁达的历史学家失去了常态。

　　进一步说，由于在诗中的解答未免简略和不能征信于人，因而它直接构成了王氏古史之学的原动力。同时在这里还揭示出王国维先生古史研究的最深旨趣，即由中国文化之“事物变迁之迹”而复求其历史兴废之“因果”。王氏晚期之“古器物、古文字和古史”研究，都是由此而引发出来的。具体说来，其工具是古文字学。以这种具有科学性质的小学工具来衡定历史存在之真伪，既是王氏“古史新证”对今文学者“古史研究”之超越之处，同时也是王氏之学所具有的重要现代学术特征之一。正如王氏在《殷虚书契考释·后序》中所指出的，“我朝学术所以超绝前代者，小学而已”。他还特别批判了“不通字例、未习旧艺”之“俗儒鄙夫”的“肆其私臆，无所忌惮”，并讥之为“鬼魅之易画”。即使由于工具和研究水平的限制而无法做出令人满意的答案，王氏也绝不肯在没有确凿证据时乱下结论。如他在《毛公鼎考释·序》中所说：

　　……今为此释，于前人之是者证之，未备者补之，其有所疑，则姑阙焉。虽于诸家外所得无多，然可知古代文字自有其可识者与可通者，亦有其不可识与不可强通者，而非如世俗之所云云也。

　　其中心则是文物制度及其历史延续性。正如罗振玉在《观堂集林·序》中所指出的：“盖君之学，实由文字声音以考古代之制度、文物并其立制之所以然，……”而王氏在古史研究中的代表性著作，如《殷周制度论》对夏商与殷周制度变化程度之分辨，如《殷卜辞中所见先公先王考》、《殷卜辞中所见先公先王续考》对史书中遗失世代的增补，如《古史新证》对“禹”之历史存在的论证，如《说自契至于成汤八迁》对“后五迁”的补正等，都是缘此中心观念而产生的。从中也就可以得知王氏之学背后的价值观念，即出于一种对中国文化灭亡的深度之恐惧感，因为文化的灭亡，一表现于文物制度的崩溃，二即其历史延续性的断裂。如果说后者是由他在《论政学疏》中提出的“自三代至于近世，道出于一而已”所象征，那么在此对文物制度的高度重视还需略加说明。孔子早就指出夷、夏之辨的关键在于是否“进于礼乐”。马一浮先生则指出中国史书中“诸志特详典制，则出于《礼》”，陈寅恪先生在《王观堂先生挽词》之序也阐明“吾中国文化之定义，具于白虎通三纲六纪之说”，由此可知，对于文物制度的重视，不仅是中国史学一个最重要的传统，同时它还是一种文化是否存在的一种根本性尺度。而王氏的古器物、古文字以及古史研究，目的都在于要说明中国文物制度的真实性，因此其意义正在于要为风雨飘摇的中国传统文化确立一个历史根基。

天使心

原创？？转帖？

fenglove2008

当年我高考的语文作文话题取自王国维先生的《人间词话》。本人对王国维先生一直很佩服。其结局也验证了那句古话：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也！王国维先生诚于人，诚于境！