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[历史文化♡] 竞猜  艺术收藏类-《令牌形状的神秘物》

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发表于 2008-2-29 17:34:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
竞猜 这是什么东西,有什么用

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 楼主| 发表于 2008-2-29 17:43:16 | 显示全部楼层
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发表于 2008-2-29 17:43:51 | 显示全部楼层
做法用的令牌
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发表于 2008-2-29 17:43:51 | 显示全部楼层
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发表于 2008-2-29 18:06:24 | 显示全部楼层
上面好象有个人的形状,还有几种动物的样子.
猜测是个古代做法用的令牌
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发表于 2008-2-29 18:43:07 | 显示全部楼层
明朝上朝时文官手上拿的东西
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发表于 2008-2-29 19:20:17 | 显示全部楼层
是“笏”吧。。

笏 ①hù

 释义 笏 〈名〉形声字。从竹,勿声。
 本义〈古〉古代朝见时大臣手上所执的竹板,用玉、象牙或竹片等制成,可以用于记事。
 引伸义 旧时戏班用来写戏目供人点戏用的手板也称“笏”。例如:只见一个掌班拿着一本戏单,一个牙笏。

 简介 笏,又称手板、玉板或朝板。是古代臣下上殿面君时的工具。古时候文武大臣朝见君王时,双手执笏以记录君命或旨意,亦可以将要对君王上奏的话记在笏板上,以防止遗忘。《礼记》中记载“笏长2尺6寸,中宽3寸”,由于古代的尺寸和今天的尺寸不同,因此,2尺6寸要短于今天的2尺6寸。唐代武德四年以后,五品官以上执象牙笏,六品以下官员执竹木做的笏。明代规定五品以上的官员执象牙笏,五品以下不执笏;从清朝开始,笏板就废弃不用了。

 词语

【笏板】即笏(手板),古代君臣在朝廷上相见时手中所拿的狭长板子,按品第分别用玉、象牙或竹制成,以为指画及记事之用。

 笏,礼玉藻。笏天子以球王;诸侯以象,大夫以鱼须文竹、士竹、本象可也。――《说文》
 荐笏言于卿士。――唐·柳宗元《柳河东集》
 曳笏却立。
 持一象笏互。――明·归有光《项脊轩志》

【笏击】用笏板扑击
【笏囊】盛笏板的袋子
【笏帛】盛笏的袋
【十笏】来自唐人所著《法苑珠林》,在此书的《感通篇》中说,印度吠舍哩国有维摩居士故宅基,唐显庆中王玄策出使西域,过其地,以笏量宅基,只有十笏,故号方丈之室。后人即以“十笏”来形容小面积的建筑物。例如山东省潍坊市的十笏园,“以其小而易就也,署其名曰十笏园,亦以其小而名之也。”

笏 ②wěn

释义 见“笢笏”。


《红楼梦》里面的名句:
“陋室空堂,当年笏满床。”
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发表于 2008-2-29 21:31:20 | 显示全部楼层
好像不是笏板吧?笏板是用来记录的,而这块板子上面已经刻得乱七八糟,不适合记东西。呵呵,也许真的是某类令牌呢。
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发表于 2008-2-29 21:48:32 | 显示全部楼层
令牌,或者是县令审案是往下扔的东西?
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发表于 2008-2-29 23:05:47 | 显示全部楼层
不会是明教的圣火灵吧
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发表于 2008-3-1 01:51:25 | 显示全部楼层
官员上朝用的令牌
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发表于 2008-3-1 10:53:11 | 显示全部楼层
令 牌 的 来 由 : 令 牌 是 道 教 斋 醮 科 仪 中 常 用 法 器 。 道 教 法 器 令 牌 起 源 於 中 国 古 代 军 队 发 号 施 令 用 的 虎 符 。 《 道 书 援 神 契 》 有 「 令 牌 」 项 称 , 「 《 周 礼 》 , 牙 璋 以 起 军 旅 。 汉 铜 虎 符 上 圆 下 方 , 刻 五 牙 文 , 若 垂 露 状 。 背 文 作 一 坐 虎 , 形 铭 其 旁 曰 : 如 古 牙 璋 , 作 虎 符 。 近 召 将 用 令 牌 , 此 法 也 」 。
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发表于 2008-3-1 23:36:26 | 显示全部楼层
银制的,用来上朝用的,显示的是左班丞相的职务。
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发表于 2008-3-2 21:45:28 | 显示全部楼层
引用第8楼fjfzjm于2008-02-29 21:48发表的 :
令牌,或者是县令审案是往下扔的东西?


一扔还不摔坏了?
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发表于 2008-3-7 00:19:41 | 显示全部楼层
令牌是修道研习道教人士所须的法器之一。令牌现最常见的为五雷令牌。令牌的形状均为梯形天圆地方形。上方圆形代表天是圆的,下方方形代表地是方的,体现出道教是敬天地的,以自然为根本的。令牌材质为木质,至于令牌用哪种木质,取决于各门派的不同而不同,多们经常听到或看到的为雷劈木。令牌的类型分为:五雷号令类、火龙蟠剑类、文字符号类、两面神像类等。其代表的作用即为:号令驱役鬼神、镇法护身、祈求通神通灵、趋吉避凶等意义。下面的令牌图示均为依据洪百坚道长的书籍中提供的收藏品照片仿制而成。为防止未经授职之一般人士作不正当使用,我将不介绍令牌使用方法。

符咒法术概说 咒语,也叫咒词、神咒、视咒、明咒、咒诀、口诀、诀、禁咒、真言、密语,等等。在巫术和宗教中,都普遍认为某些语言具有神力、魔力和法力,这种具有神力、魔力、法力的语言便被称之为咒语。
咒语与咒术是两个不同的概念。咒术指的是施咒的技艺、技术、方法。咒术包括咒语、仪式和法物(施行咒术时所凭借的一些用具,如刀、剑、头发、兽骨等)三大要素。咒语是咒术的要素之一。
咒语的产生与原始人对语言的魔力崇拜有关。在生产力极为低下的原始社会,语言是团结氏族成员,促进社会发展最强有力的工具。语言本身就是生产手段之一,它甚至在当时所有生产手段中占第一位。一群赤手空拳或手持杀伤能力极低的未经加工的树枝的原始人,他们合力追逐野兽,就只有使用手势或语言,才能统一行动,密切合作猎获野兽。另外,原始人不理解干旱、洪水泛滥以及采集、狩猎中的丰收或歉收的成因,而以为有灵魂、有鬼神在其中主宰,认为善神给人以风调雨顺,给人丰收;恶神给人以天灾人祸,于是便有祈求善神、诅咒恶神的情绪表露。他们祈求或诅咒之后,也可能恰好得到丰收,得到好的结果。当原始人看到语言能支配人的行动,使难于猎获的野兽被人们捕获,祈求或诅咒得到了好处,便据此作出了错误的联想,认为这些好结果都是语言的作用,都是祈求和诅咒获得的,从而认为语言具有魔力,它可以给人类带来幸福或灾难,可以支配鬼神和自然。这种对语言魔力的信仰崇拜,在后来的发展过程中,便集中体现在咒语上。咒语成了一种作用于特定目的,有着不可抵御的强大力量的言语,它能使平常的东西具有巫术的能力。
咒语大多具有如下特点:
一是反复吟诵的重复性。
二是词义的艰深及莫名的神怪的不可解释性及神秘性。
三是音节的节奏性,即多在字数、音节、长短、快慢方面具有一定的规律。
四是伴随着念咒,巫师们有节奏的舞蹈动作和咬牙切齿的、充满仇恨的激情和无限虔诚的心情中的语气加强及气氛的渲染,增强了咒语的效果。
咒语的结构,尤其是道教咒语的结构,一般是首句呼唤鬼神之名,中间述说对鬼神的要求和命令,末句以“如律令”作结,含有明显的祈请、敕令的性质。
按表达方式和篇幅长短的不同,咒语可分为咒语、咒词(巫歌、神歌)、经咒三种主要形式。像云南鹤庆县城郊北部和辛屯等地的白族女巫师在举行上刀杆仪式前所唱的神歌《雪山娘娘》就是一种咒语:
一步跳到雪山娘娘你
双手把你们挪开。
热来就是热似火,
冷来就是冷似霜。
一更天气下冷雨,
二更天气下冷霜,
三更天气下大雪,
四更天气雪上又加霜
五更天气金鸡来报晓
六更天气山中树木挂铃铛。
歌一结束,女巫披头散发,赤着脚板得发烫的犁头,一步一蹬,爬上刀杆。叠黄纸垫着,一口咬住一个烧
咒词与经咒在篇幅上的区别是咒词较短而经咒较长,咒歌(巫歌)则有长有短。从功能上看,道教和佛教的许多经文都可视为咒语。因为持念这些经文,也能通神而得到神的护佑,避邪得福。所以在《道藏》的很多经文中常有“念诵此经,则可受十方帝君和神将护佑,消灾纳福,除罪升天”之类的说法。在一些少数民族中,“经”更与咒语等同。比如壮族的《布洛陀经诗》中的“经诗”一词,就有念咒之意。佤族,更是把他们的史诗《司岗里》当成他们民族“最’K的咒语”。每当他们举行宗教活动“作砍牛尾巴鬼”时,“夜间,寨人围坐在作砍牛尾巴鬼的主人家里,听大魔巴念最长的咒语——‘司岗里’,内容是关于人类的起源,长达十几万言,从夜里十二时念到次日晨九时许,共需9个多小时方能念完。念时魔巴作出不同的动作,有时站,有时坐,有时跳,并有人吹芦笙伴之,其他魔巴和老人,用牛角杯饮酒,众人随咒语的变化,有时激动,有时伤感,但无一打瞌睡的……””此外,从功能上来看,念鬼神之名、天宫之名、星名/}至祈祷、发誓,念某些诗、书、六十四卦卦辞,念童谣等都可视为念咒的不同形式。所以《道藏》的不少经文中也多有持念神名鬼名等而可“驱使鬼神,降邪伏魔”之说,《三国演义》、《西游记》
中也有“呼名落马”之说。有学者认为,祈祷会产生具有重大意义的心理效应,起着诱导、暗示的作用,它实际就是一种咒语。念童谣等于念咒的最典型例子,莫过于鲁迅先生在《太平歌诀》一文中引用的1928年4月6日《申报》上登载的一则新闻和三首内容相近的童谣。这则新闻说,孙中山陵墓将要竣工,社会上有人谣传石匠要摄收幼童的灵魂,以合龙口,所以家家幼童左肩上都各悬挂红布一方,上面写着四句五言童谣,借以避邪。这些四句五言童谣大体有以下三种相似的内容:
人来叫我魂
自叫自承担
叫人叫不着
自己顶石坟
石叫石和尚,
再叫自承担;
急叫回家转,
免去顶石坟。
你造中山墓,
与我何相干;
叫魂叫不去,
再叫自承担。
从这则新闻和这几首童谣的内容来看,当时的许多人都十分相信只要让幼童念诵这几首童谣,或佩戴写有这几首童谣的红布一方,便可逃脱灵魂
被摄的厄运。念诵童谣等于念咒的情形,在此得到充分体现。

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发表于 2008-3-17 23:24:00 | 显示全部楼层
法器?就是运行祭祀活动的时候用的。
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发表于 2008-3-18 07:44:18 | 显示全部楼层
玉圭

圭来源于新石器时代的工具石铲和石斧,因此今天古学界将新石器时代至商周时期的许多玉铲及方首长条形玉器都定名为圭。真正标准的尖首形圭始见于商代而盛行于春秋战国。玉圭是上古重要的礼器,被广泛用作"朝勤礼见"标明等级身份的瑞玉及祭祖盟誓的祭器。《周礼》记载圭有多种形制、多种用途,现在考古实证材料还不能予以证实,不少问题有待研究。
  战国以后圭在社会上就不再流行,各代帝王在遵循古制,点缀朝廷的威仪时曾制造过,但绝大多数没有流传下来。今日所见玉圭基本上是商周至战国的作品。清代伪古玉中有少量圭形作品。
  圭的形制特点因时代不同,种类相异而存在较大的差别,新石器时代的"玉圭"从严格意义上讲并不是真正的圭。这种长条形,平首带穿的玉器多见于龙山文化,以素面为多,少数在下端饰有阴线弦纹,精美者刻有兽面纹。纹饰系用利石刻成,有明显的刻划痕迹。
  真正的玉圭见于商代,有两种形式,一种平首,圭身饰双钩弦纹,另一种尖首平端,近似后代的圭。周代玉圭,以尖首长条形为多,圭身素面,尺寸一般长15至 20厘米。战国时期出土的圭数量较多,其中不少是石制的。圭身宽窄大小不一,现今所见的均为光素。山西侯马盟誓遗址所出的盟书均书写于不规则的石圭上。汉代玉圭已从社会日常生活中消失,只有王公贵族为了显示其地位,才特别雕造了少量的玉圭。宋以后,历代都有不少仿制品。明代玉圭呈尖首平底状,有的器表满布浮雕的谷纹或蒲纹,有的阴刻出四山纹,寓安定四方。

楼主所帖为尖首圭,未找到图片,但和以下二图形同。
尖首圭

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