钟磊解老第一章、第二章

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传统诸子的研究方法，不外乎两种，其一曰：我注六经；其二曰：六经注我。我注六经者，近代清考据家言矣，而六经注我者，孔孟之学为之先，魏晋玄学为之后也。概传统知识积累与传承，功在我注六经；而认识的持续发展，国家治理之术的创新，利在我注六经，吾从之！
第一章
　　道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。：

案：“道可道，非常道。”

释：可以被人认识的道理，并非适合于任何事物、任何环境而放之四海皆准的道理。

解：细心的读者可以发现，这句话其实是个悖论。即然可道之道，非常道，那你所讲的凡五千言，是不是常道呢？如果不是常道，还写下来做什么？如果是常道，岂不是与你所说的相矛盾？这句话其实可以转化为“所有的真理都不是绝对的”。注意，这句话也是个悖论。其实老子也认识到这个悖论，所以在二十四章又说到“吾不知其名，强字之曰‘道’。” 老子目的并不在于教给你一样绝对的真理，而是让你主动地去学习，领悟，认识这些真理，并加以鉴别这些真理的可用性。用“子”的一句话来描述这个过程就是：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

案：名可名，非常名。

释：对一些概念（即“名”）所命的“名”，并非是恒久不变的“名”。

解 :这一句话很难准确的解释，因为“名可名，非常名”嘛，举个例子，那么你就会明白老子这句话想要表达的意思。如“人”，西方哲学里称之为“概念”，而在中国哲学里，称为“名”，诸子里有一派为“名家”，其研究的内容就是概念，即名的界定与名与名之间的关系。那么，如果问“什么是人呢？”很多学者就会下不同的定义，“下定义”就是“可名”，但所下的定义并不能完全的涵括善的内容，如柏拉图定义“人”为一个人是无毛的两脚动物。他的学生拿一只拔光毛的鸡问他，这是不是“人”呢？柏拉图无言以对，这就是可名的局限性。这句话总的意思就是说，可名后并不完全涵括“名”的内容，它仅在一定条件下适用。其实可名的过程也即是人类认识事物的过程，只有对事物完全认识后才能对事物下相对周延的概念，但人类的认识注定是一个发展过程，并不能绝对的认识某一事物，这句话如上名，主要是强调认识的相对性与局限性。

案：“无，名天地之始；有，名万物之母。”

释：天地之始，任何事物都没有名称，所以这个阶段，可以用“无”来描述。人类改造自然的活动越来越多，语言的交流出现以后，就会对某些事物命以“名称”，这些“名称”由简单到复杂，如有概念“一”，就可以类推“二”、“三”等概念以至无穷，所以说万物被认识是因为有了可以指称的名字。在这句话中，“无”指的是事物还没有被认识的阶段。“有”指人类开始主动地认识事物，并赋予名字。

解：在语言文字还未形成时期，人类在自然界的生存完全出于本能，饥则食，渴者饮，完全遵循自然律的弱肉强食，这个状态中没有“所有权”的概念，人人皆可以靠自己强力去争夺自己想要的东西，于是也没有善与恶，是与非这类社会评价，庄子里盗趾即是描写的这一状态。人类对自然界的活动逐渐扩大以后，对事物有了一定的认识就会有“名”的意识，如开始制造工具猎取野兽以后，获得的野味就具有了“所有权”性质，因为这是你的劳动所得，在没有猎到前任何人皆可去争夺，但猎到之后野味就仅属于你所有，这就是存在于当时人类之中的“所有”的名，别人再去强，就是“恶”，“非”的行为了。所以说有了“一个名”逐渐就会类推出很多名，事物也就通过“名”而得以认识，这个过程也即是人类认识不断深入的过程。

案：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

释：因此，不拘泥于概念去认识事物，是为了认识事物的本质，而运用概念去观察事物，是为了观察事物之间的联系，这两者，其实是事物的内容与形式。内容与形式之间又不断的被认识，就可以认识到事物的本质。

解：因为概念具有局限性，运用概念去认识事物，难免出现偏差，如法学家对“法律”这个概念的认识，认为法律是立法机关所颁布的规范性文件。如此所论，那么法官对法的续造就不能被认为是法律，就就不能更深入地认识法律的本质；只能认识到法律作为一个概念与其它概念的关系，当然，这对一个学科来说也很重要，所以这就是内容与形式的关系。对事物内容与形式认识的不断深入，即不拘泥于概念，而又懂得运用概念，通过此方法，就可以认识到事物的本质。

第二章
　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

案：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

释：天下人认识到美这个事物的概念“美”，也即认识到“恶”，善与不善亦是如此；因此对于一个概念“是”与“否”的认识是同一过程，例如：有和无，长和短，高和下，音和声，（注：在古汉语中，声与音是分开而使用的，声产生于发音器官的启动之时，可以在发音器官启动的时候听到它；音产生于发音器官的闭合之时，可以在发音器官闭合的时候感觉到它。因此，有音者，声之余也，与声相去不远，此则从细曲中见耳。贫贱者有声无音，尖巧者有音无声，所谓\"禽无声，兽无音\"是也。）前和后等。

解：这句还是沿前章，说人类对于概念认识的过程。

案：是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

释：统治者应看似无为的方法去统治，不要做任何实事，也不要发表任何观点。臣民所做的事事先不要去干涉，对于他们所提出的政策及做出的事不要说是自已做的，这样，如果结果是好，归结于君主，如果结果不好，君主也不用承担责任，不用承担责任，因此不会失去统治。

解：这句话针对统治者来说的，圣人，在先秦就是指尧舜禹汤武之类的统治者。因为人类的认识有限，用认识去指导实践也难免存在不足，况社会是不断发展变化的，实施的政策在当时比较合适，过一段时间后可能就会发生变化，不但无益，尚且有害。因此老子告诫统治者，其任务在于无事，即不要做任何实事，也不要轻易发表观点，这些皆由臣下去做，而不要轻易去干涉。通过这种手段，那么一些政策的实施，是臣子做的，但也是由于臣子而达到你的为，但为的结果是统治者的，但为这个行为的责任是臣下承担，君主不承担责任，因此，什么时候也不会出错，不出错，就不会失去统治。这一点不独老子有论述，《慎子》一书民杂篇云：“君人者，好为善以先下，则下不敢与君争为善以先君矣，皆私其所知以自覆掩，有过则臣反责君，逆乱之道也。”