知識與信仰

mengzhiyong

不清楚以前有沒有前輩開過這個主題，我覺得這個問題對於學習文科和理科的人們可能都有一定的討論價值。我這裡說的信仰就是宗教信仰，可以是中國原生的宗教如道教，也包括國外傳入的宗教如佛教，伊斯蘭教，基督教（天主教，新教，東正教）等等。以前對這個問題懵懵懂懂的，也沒太去介意。後來來到北美，發現基督教會具備很強的力量，首先從迎新開始教會組織接待從國内新來的同學，聚餐，晚會等等，還幫助同學免費獲得家具什麽的。然後給每個同學免費發放一本中文聖經，還希望大家周末來參加聚會，查經班，團契等活動，也算有聲有色了。更有甚者，一次教會的人親自到我傢來現身説法，談信仰的意義。我也讀過里程和遠志明的關於基督信仰的書，不過我還是不能夠相信。從這裡看到的錄像片，我了解到國内的家庭教會也大有星火燎原之勢。只是想希望大家籍論壇的平臺坦誠\交換關於信仰的意見。我目前基本站在不可知論的立場上，我確實無法證明或者證僞各個宗教所謂的神，上帝，等等，而且也覺得人力恐怕在這個問題上舉步維艱。

（BTW, 如果這個討論有違規澤，或者讓有宗教信仰的人感覺不快，我先致以歉意。）

galaxie

萨根有一本著名的书《魔鬼出没的世界》，里面提到一个飞龙的例子，他的意思是，对于一条既看不见，又摸不到，而且用所有仪器都观测不到的飞龙，认为它存在只是给人增加繁琐。我们还认为它存在的话，岂不是自添麻烦么？
我有段时期比较坚持于工具主义，认为那些观测不到的术语，只要它们对人有用就行了，至于事实上存在不存在并没有多大关系。有用的话，不妨认为它们存在。类似地，是否认为神存在，关键在于个人对这个信念的看法。如果认为有神能够支持自己活下去，让神作为自己生命的动力，没有神，这个世界就不那么美好，而且自己的行为不会影响到其他人，那么坚持有神论其实也没有什么大不了的。
知识在康德那里，其有效范围只限于经验世界，对于神这些非经验界的东西，人们是无法得到关于它们的知识的。

颠倒梦想

这是一个没有信仰的年代？

mengzhiyong

引用第2楼颠倒梦想于2006-07-01 08:53发表的“”:
这是一个没有信仰的年代？

作为思想正在向真理无限逼近的人之一，老兄怎么能这么说呢？ 况且坚持没有信仰的状态本身就是一种信仰的坚持。退一步说，即使是当前中国民众的“笑贫不笑娼”，“唯利是图”，“人不为己，天诛地灭”也算是古典中国思维的复活而已嘛，几乎也算是一种没有神的信仰了，名字大家早已熟悉，就是当年老师在课堂上大骂的（也许现在正在实践的）拜物教或者拜金主义。

fenglong88

知识并不是人类思维的全部内容。在知识之外依然有很多人类不能用知识认知的现象。对于个人来说，精神上的追求是最高的境界，但面对无法给出最终答案的困境，有的人坚持，有的人放弃。最终坚持者往往疯狂。放弃者常常用宗教作为使自己获得暂时平静的方法，虽然他们当中有很多并不真的相信“神”的存在。

bigsnake

很多东西要一分为二,很多东西要有时间的验证!
知识不是固定不变的,所以信仰也会有时间和地域性。
随着知识文化的进步，信仰似乎渐渐从非理性向理性的科学方法转变！
知识和信仰都是变化的，当知识在丰满时，信仰必定受其影响！
而信仰改变时，不能改变知识的积累，只能自己去封闭知识。
当人们用自己的知识解释不了现有的问题时，人活着要有个信仰！

robertchrs

宗教的产生就是为了满足人们精神生活的某种需要，而这种需要后来日益成为一种依赖，因为宗教强大的不可抗拒的吸引力总是能让无数人为之倾倒而纷纷赴教。严格意义上说，中国是无宗教信仰的国度，中国人信仰存在典型的不虔诚性，它以实用主义为目的，宗教是为实现个人目的的工具而已。具个例子，中国人一般对宗教报有抵触情绪，因为他有点使得国人显得另类，而国人又是一个“大同”的社会，另类的人往往会被认为是社会的怪胎，信教的人面临强大的社会压力；而国人信教又具有不虔诚性，何来不虔诚呢？实用主义就是答案。往往逆来顺受是国人的典型特征，遇到不顺兴的事情，常常就会听到“老天那，你怎么瞎了眼？”，这种对天不敬的思绪，可见其信仰的“虔诚度”有多高。即使现在国内有各式各样的宗教，但大多都被中国化了，在中国的这些年的“生活、生存”的日子里，他只有了解民众的这种心理，迎合统治阶级的需要才有继续存在下去的可能。抗日战争期间，佛教徒杀日寇即可升天成佛的说教，已经严重违背佛可渡人，佛教中人不可杀生的教义，中国人的信仰以实用为目的，而无真正宗教的本质。
楼主又谈到知识与宗教，其实略看宗教的发展史便可从中获得一些启发。欧洲宗教的发展除顺应了欧洲人精神的需要外，普及知识也是其存在、发展的重要筹码，而维护其知识的权威性而引发的事件想必大家能举的事例要多的多，在此就不多累述了。中世纪的欧洲笼罩在神学统治之下这种说法很明显告诉我们，在中世纪欧洲人与宗教的难以割舍的亲密关系。而美洲的开发、非洲、亚洲的掠夺都无不存在宗教的身影，无疑新教在新世纪里的强大力量是不可抗拒的，新的上帝选民说鼓舞了一批又一批人为将来另一个世界的安乐而在现世努力奋斗，而旧教也不能说其不具有吸引力，用黄健翔的名言来说“它具有光荣的传统，它不是一个人”，纵看在华基督教的传播史就能看到旧教的强大吸引力，推荐一本书李天纲《中国礼仪之争》，很能说明问题。所谓旧教也是区别新教而言，它其实并不代表过时的东西，而在小R看来，其实旧教的一些东西更加贴近人心，方济各会、耶稣会等一批传教士为中国带来新世界的声音，传播了西方文明，也将中国文明传到了西方，中西早期的文化交流这些传教士的作用是不可或缺的。它比中西方官方正式交往也就是清乾隆年间马戛尔尼使团访华还早上几百年，就单单从普及知识这个角度讲，宗教有其伟大的历史功绩；就宗教满足人类精神需求方面讲，宗教有其存在发展的价值。所以，小R私下认为我国的宗教政策还是很有道理的，信教有其信教的好处，当然你有伟大的共产主义信仰，那更好，都是为大众的福音而奋斗嘛。

laodifang

1，楼主提出的如何证明上帝的存在，应该说是个历久弥新的大问题。
2，在西方基督教哲学的历史上，有两种证明上帝存在的方式，一是奥古斯丁的“信仰了才能理解”，即在内心有了对上帝的爱，才能与上帝相遇，感受上帝的神圣性；二是托马斯·阿奎那的“逻辑证明”，托马斯借助古希腊的理性哲学，提出了关于上帝的五种证明，托马斯的证明方式宗教史上曾占据主导。
3，近现代以来，随着工业革命和资产阶级革命的胜利，理性替代上帝登上了至高宝座。理性不是作为工具去证明上帝的存在，而是取而代之，接踵而来的自然是对上帝的证伪，这也是近现代科学的一大成就。
4，托马斯的证明方式，显然是古希腊理性文化和希伯来宗教文化融合带来的必然结果；而且，希腊哲学又是为宗教服务的，或者说理性是在宗教的控制之下的。现代科学的理性证明方式，显然是因为理性成为现代社会的价值根基，成为重估衡量一切的价值标准。
5，楼主提出的“無法證明或者證僞各個宗教所謂的神，上帝”问题，其实可以归结到这个哲学背景上来。当然，现代宗教哲学又有回归到奥古斯丁的趋向，这在康德以及俄罗斯“白银时代”的宗教哲学家如别尔嘉耶夫、舍斯托夫等人身上有体现。
6，问题是，知识（理性、科学）是否是人的唯一存在方式。科学是向外证明世界是如其所是，宗教（或整个人文学科）是向内扩展人的精神向度。因此，必须为科学和宗教划界，中世纪宗教压抑理性或近代理性替代宗教都导致灾难性后果，在划界的基础上建立两者合理的互动关系。
7，在这种意义上，上帝不能只是理解为神，更主要的是一个价值体系或精神境界，而且是绝对性的价值标准，所以“上帝死了！”在西方能引起精神恐慌和文化地震。