我的探索之路和哲学思考

弘毅

　　　　
   做自己意味着什么？真诚地面对自己的心，拒绝外界的诱惑，勇敢地承担这样做的后果——孤独和寂寞。犹豫徘徊了许久，终于选择了哲学，这是自己的决定，在这个越来越世俗化和商业化的社会，潜心去研究哲学，前途很难预测，没有办法，谁让自己喜欢呢？！
　　
　　青年时遭遇传统文化热，当我第一次在图书馆看到熊十力先生写的《新唯识论》，就产生了一种莫名的喜欢，曾试图把全书抄写下来，以后更是看到有关熊师的书籍就一定要买的，时间久了，在我的心中竟产生了一种“熊氏情结”。说来也巧，引发我对佛法生起兴趣与产生怀疑的竟然是师出同门的师兄弟（王恩洋和熊十力都是欧阳竟无大师的弟子）。
　　
　　熊十力先生在《生平述略》中写道：“留学一年余，深究内典，而与佛家思想终有所不能苟同者，读吾《新论》，当自知之。佛教中人每不满于吾，是当付诸天下后世有识者之明辨。流俗僧徒与居士，于佛法本无所知。吾终觉佛教思想之在吾国，流弊殊不浅，学者阅《读经示要》第二讲，当自思之。吾并非反对佛法，唯当取其长，汰其短耳。”熊十力先生对佛教的批评，肯定有偏颇之处，但其关怀现实人生，凸现人生价值的理念，深深地感染了我。他那种自强不息的精神、充满创造力的思想给了我强劲的震撼，是当时自己从佛教里面很难找到的。
　　
　　自己感到，佛教对人生的态度是不是太悲观了？因为害怕堕落而修善而持戒，总给人一种奇怪的感觉。善是人的本性，是本来就应该如此的，即使为善而穷而困而死，亦当为之，是真善也！舍一求万报是不是对佛法的亵渎呢？为什么类似的说法却很有市场？上面是天人的福报，下面是地狱的火焰，难怪净土思想会那么盛行了，但怎么看都象是在逃避现实人生，如果对现实世界一直采取逃避的态度，失败的结局岂不是注定的吗？自己闭门念佛求清静，一方面可能带来精神上的安慰，另一方面却产生了更多的无力感。在我内心深处经常处在自我矛盾之中，出世还是入世，逃避还是面对？佛陀并没有逃避自己的内心，但后人学佛的目的却可能存在误区。从民族的性格来分析，印度人是存在消极避世的倾向的，难免会把佛陀的本意曲解，原始佛教也未必就契合佛陀的本心，大乘佛法的兴起倒可能是在纠正那种错误倾向，虽然它又产生了把佛陀神化的偏差。
　　
　　佛教认为一切都是无常的，生命是轮回的产物，确实是一种深刻的人生感悟，但如果因此而产生消极避世的人生态度，那就是失之偏颇了。无常也可以成为我们追求幸福生活的动力，因为无常所以需要改变，人是可以改造自己的。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”其中也包含一种无常的体会，但更多的意味却是对大化流行的思考、知其不可为而为之的勇气，凸现了人生的存在意义，生命对我们来说不应该只是一种重复吧？
　　
　　在这种困惑中，渐渐地自己开始向孔老夫子那边倾斜了。认为儒家思想才能代表中华传统文化的核心，因其思想体系是开放性的，孔圣人曾向老子问礼，并没有门户与宗派的狭隘，故能成其大；同样，宋明儒学的复兴其实也正是因其大都出入佛老，受到不同思想的激荡，才有所创新；现代新儒学的兴起更加明显了，是受到西方文明的碰撞才焕发了新生。 而佛教呢？一切从经典出发，一切以祖师为标准，是否已经陷入了封闭保守的困境中了？以末法自居成为时代潮流，学佛者少，求佛者多，以梦中佛事为究竟；只求自了，不问世事，偏重“往生”而忽视“当下”，把现实中遇到的问题都高推到西方极乐成佛以后去解决……
　　
　　但儒家思想在发展过程中也出现了很多问题，原本只是先秦百家之一的儒学，后来却被统治者定为一尊，把其他的诸家都否定了，走向了极端，这样做的后果是儒学也失去了生命力。孟子批杨墨，把杨墨说成是禽兽之学，后来杨墨消失了，没有了竞争对手，儒学真的兴旺了吗？没有！直到佛教传入中国，对儒学造成冲击，儒学才得以新生。近代基督教传入中国，这应该是一个新的契机，可惜的是现代新儒家的大师们（除了贺麟）都缺乏对基督信仰的深入认识。
　　
　　再回到熊十力，这位最具原创精神的哲学家最终也没有能走出传统的束缚，刘仲林先生指出：“熊十力‘差一点’把国人带出了千年传统文化‘范式’。但实际毕竟没有带出去，因为他根深蒂固的孔子‘情结’和仁学‘情结’，阻碍了‘新范式’的产生。若按熊氏哲学的指向和宗旨，他应该超越孔子的仁学体系，在新的境界高度建构其哲学大厦，但实际上并没有这么做，而是试图以仁学为框架，‘旧瓶装新酒’，既保持仁学至高无上地位，又融进生生日新的精神，结果是无奈接受了于旧范式的妥协……熊十力不能以批判、超越的心态对待孔子，而是千方百计设法归附在孔子门下，为了儒学名份，以致自觉不自觉委曲了自己的学说。”
　　
　　重新回到中国哲学的源头——先秦时期，我发现中国先祖原有“敬天爱人”的文化传统，道家偏重在敬天，儒家偏重在爱人，只有墨家全面地继承了这一传统，但在秦汉之后，墨家真正成为了“绝学”，这直接导致“敬天爱人”的传统的丢失。这个被遗忘的传统有着非常宝贵的价值，连墨家的批判者孟子都情不自禁地称赞墨子：“摩顶放踵以利天下，为之！”国父孙中山先生也说：“天下最说爱的人是墨子。”
　　
　　相对于谦谦有礼的儒家君子人格，我更欣赏富有激情和行动力的墨家大丈夫风骨，墨家传统的失落是中国文化的致命伤，那种以公义为己任、为人忘己的墨家精神消失了，从此我们变得唯唯诺诺、小心谨慎，对人间权贵的屈膝取代了对上天意志的畏惧，没有“敬天”的信仰怎么会有“爱人”的行为？！于是，儒家的仁爱只能成为就统治者伪善的装饰，而道家的逍遥则变成了失意者的自慰。
　　
　　也许我有种叛逆的性格，当在传统中感到无法自由呼吸时，另一位巨人的思想开始走入我的头脑，鲁迅让我看到了传统的另一面——人性被扭曲、情感被压抑。当中国所有的圣贤异口同声地说“舍弃小我完成大我”时，鲁迅用他坚定的语气说：“思想行为，必以己为中枢，亦以己为终极；即立我性为绝对自由者也！”
　　
　　圣贤是人，我也是人，我可以向圣贤学习但绝不能去膜拜他们，那样做就等于把自己的灵魂给出卖了，其实无论是古圣先贤还是现代哲人，他们都是那个时代的创造者，我要学的应该是他们的创造精神，而不是墨守成规。他们有他们的梦想，我也有我的梦想，要敢于超越前人，创造自己的未来。
　　
　　

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弘毅兄好文。俺拜读！哲学探索是一辈子的事，这条路漫漫而修远，大家摸索着慢慢继续走吧。