“独白的”哲学与“对话的”哲学（首发）

rulai

“独白的”哲学与“对话的”哲学
  “独白”是一种旁若无人的自言自语，“对话”是一种平等的沟通，是双方的互动式交流。“独白”与“对话”代表了两种思维方式。如果简单地看，会认为中国哲学由于重整体和统一，反对主客二分的思维方式，因而是一种“独白”式的哲学；而西方哲学主张主客二分，因而是一种“对话”式的哲学。这其实是一种误解，“对话”与“独白”并不是看是否存在相对独立的主体与客体，而是看“我”（主体）如何看待对方（“你”或者“他、它”），他们之间是一种统治与被统治的关系，还是一种平等的对话关系。
  西方哲学就其思维方式而言，更多的是一种“独白”式的哲学，虽然它讲求的是一种二分式的思维方式，但这种思维方式所确定的双方并不是平等的，而是一方统摄另一方，双方不是平等的对话，而是一方的“自言自语”。西方哲学讲求的是主体以旁观者的立场来审视对象和把握对象，从世界脱离出来来看世界，“我”居于统治地位。这种思维方式，重的是分析，是逻辑，是用各种概念和符号来描述世界，来分析世界。这是一种“我-它”之间关系，“我”与“它”之间不存在对话，只有“我”去分析、去认识“它”，“我”应该统治“它”，“它”应该为“我”服务。
   而中国哲学就其思维方式而言，更多的是一种“对话”式的哲学，这种对话视“我”和“你”是平等的，对话的目的是为了交流，达到和谐一致，或者说是“天人合一”。世间万物，日月星辰，在中国哲人的眼中，仿佛是一个活生生的“你”，与“我”是平等的，你我之间需要对话，而对话的目的是双方的互相理解，“物即是我，我即是物”，庄子的“梦蝶”无疑是这种思维方式的一个绝妙的注解。
  中国传统哲学的核心是“对话”，而对话意味着“平等”，是相互平等的“你-我”之间的交流，所以中国哲学主张和谐而不是斗争，主张的是双方的辩证统一。正是在这种思维方式的基础之上，中国传统哲学才会将“仁”奉为一个基本的概念，重视人类社会的伦常，主张以人伦来调整人的社会关系，以求整个社会的稳定与和谐。
  对话的目的是双方的和谐与一致，而这又是以“我”理解“你”为前提的，是用自己的体验去把握、体证对方，是与对象的同一，融合。因为作为“你”的万事万物不可能真的与作为主体的“我”进行对话，那么这种对话其实是主体主观世界的一种自我“对话”，其实质是主体，是“我”的一种提升。正是因为如此，我们才说中国哲学是一种“主体思维”式的哲学，是一种“对话”的哲学。“主体思维”在此处不应被理解为西方哲学中的“主体对客体或现象的认识”，而应理解为“主体以自身和自身意识为对象的自我认识”，是“思维主体的自思维。”

醉乡常客

花了那么多笔墨写西方的哲学，好像有点跑题哦。

要不就把标题改一下。

不懂哈，乱说的。

fenglong88

庄子的独白，其实也可看作是一种对话。在自言自语中展现个人的思想的魅力。

比如这段话我经常把它看作是对话体的。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。 蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。 斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

庄子并不是一个人在那里阐述自己的理论，在他的脑海中还存在着一个假想的“对手”，他正在说服这个“对手”，为此他提出了下面的问题：

什么是逍遥？

大算不算逍遥？
小算不算逍遥？
寿命长算不算逍遥？
有智慧算不算逍遥？
有地位算不算逍遥？
精于德业算不算逍遥
知荣辱算不算逍遥？
成仙算不算逍遥？

庄子曰：其实这些都不是逍遥。因为概念是相对的，快乐是有限的，之所以有限是因为这些都是建立在“有待”的基础上的，“有待”必然受限制！就不可能达到逍遥的境界。

只有“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”才算得上逍遥。