那么，兄自然會質疑，拙見以卜兆之辭的“頌”為“誦”之借字，而此“頌”分明是名詞，怎能以動詞“誦”釋之？按，拙見以為，“頌”（卜兆之辭）這個詞，本來是“六書”中“本無其字，依聲托事”的“假借”。之所以將它讀為“誦”，並非找到了“本字”，而是為了說明“占卜之辭，其名皆取義于‘隨從’”這個語源。用“誦”代之，仍然是“假借”，只不過語源清楚了。
關于“頌”與“謠”的聯系。前面說過，“頌”之為言容也。“六詩”中“頌”的性質，以《詩序》講得最全面——“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。”這和“謠”是大不相同的。
《魏風·園有桃》：“我歌且謠。”《傳》云：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”《正義》说得最透辟，曰：“《釋樂》云：‘徒歌謂之謠。’孫炎曰：‘聲消搖也。’此文歌謠相對，謠既徒歌，則歌不徒矣，故云‘曲合樂曰歌’。樂即琴瑟。《行葦》傳曰：‘歌者，合於琴瑟也。’歌謠對文如此。散則歌為總名。”可见“歌”是總名。“謠”是絕不合樂的歌，隨聲搖曳，高低不齊，非常隨意。而我們知道，“六詩”之“頌”是合樂的歌，並且是“告神明之歌”，因此非常莊重。“頌”和“謠”雖然同屬于總名的“歌”，但是界線是分明的。反映在訓詁資料中，我們找不到“頌”、“謠”互訓的例子。
設想通過“誦”字來溝通“頌”、“謠”兩字，恐怕也不可行。
首先我們來看“頌”與“誦”的聯系。徐鍇《說文解字系傳》于“頌”字下云：“此容儀字。歌頌者，美盛德之形容。頌故通作頌，後人因爾亂之，定以此為歌頌字。”朱峻聲說得更加直截：“頌，叚借為誦。”這就說明了“頌”與“誦”的根本關係，是假借關係。
我們知道鄭玄也說過：“頌之為言誦也，容也。”（《春官·大師》註）鄭註“某之為言某也”的體式，一般是以聲訓說解語源。而拙見以為“誦”、“容”語源不同，鄭註這一則是有問題的。我們祇需看看《正義》此處的證明過程就會明白——博雅如孫氏先籠統地說“頌、誦、容聲近義通”，然后就只能為“誦也”舉一條《素問》王冰註來作孤證；而下面疏證“容也”卻一口氣列舉了《詩序》、《周頌譜》、《釋名》三項證據。
“頌”字的語源是“容”（《說文》），這是沒有疑問的。這條鄭註，卻還牽扯了“頌”和“誦”。恐怕徐鍇所謂“後人因爾亂之”就始于這一條鄭註。
“誦”本義是讀誦，是“背文而讀”。此外，在讀法上，“誦”又不可隨意進行。《春官·大司樂》鄭註：“以聲節之曰誦。”所以段玉裁說：“誦則非直背文，又為吟詠之聲節之。”這與隨聲搖曳、非常隨意的“謠”是完全不相同的。“誦”和“詩”是緊密聯系的，所謂“诵其言谓之诗”。《春官·瞽矇》“諷誦詩”孫氏《正義》曰：“凡誦《詩》、《書》及古事通謂之誦。”我們因此知道“誦”的對象有的可以合樂（如《詩》，如據兄舉《瞽矇》鄭註，則“世奠系”也可以合樂而不歌）、有的則不合樂（《書》及古事），這與“謠”絕不合樂也是不同的。
《國語·晉語三》“輿人誦之曰”韋註：“不歌曰誦。”（此“歌”指“曲合樂曰歌”，就是狹義的“歌”。）兄引《禮記·文王世子》“春誦夏弦”鄭註：“誦，謂歌樂也。” 似若相反，實際上孔穎達《正義》云：“誦謂歌樂者，謂口誦歌樂之篇章，不以琴瑟歌也。”再次說明，“誦”並不屬于狹義的“歌”。孫氏《春官·瞽矇》正義辨之曰：“（誦）不依詠，謂雖有聲節，仍不必與琴瑟相應也。蓋誦雖有聲節，而視歌為簡易易明。”
不過，既然“其聲消搖”的“謠”都屬于總名的“歌”，那么“以聲節之”的“誦”自然也應該屬于總名的“歌”。《說文》：“歌，詠也。”劉鍇曰：“歌者，長引其聲以誦之也。”即以“誦”釋總名之“歌”。這或許就可以解釋兄引《漢書·朱買臣傳》以“誦”為“歌謳”的情況。
明白了“誦”的意義，就知道“頌”、“誦”兩字是不可隨便通用代替的。這就是為什么孫詒讓明知鄭註所謂“頌之為言誦也”，卻還堅持說“誦，頌之借字”（《春官·樂師》“詔來瞽皋舞”鄭註引鄭司農云“奏爾悲誦”《正義》），是可見孫氏訓詁的謹嚴。後人一切所謂“誦、頌古通用”的議論，恐怕都是源于誤信鄭註吧。兄在講義中已經論及此點。
前面已經說過，討論祇為實事求是，因此絕無唐突先儒的意思。不才在這裡指點鄭玄、孫詒讓這些碩學大師的罅隙，也難保不是《說文·敘》所譏“俗儒啚夫玩其所習，蔽所希聞，不見通學，未嘗睹字例之條，怪舊埶而善野言，以其所知為祕妙，究洞聖人之微恉”。
上山容易下山難，趁兄高掛免戰牌，不才也要草草收兵了。咱們享受的切磋之樂，時間成本也比較高啊！
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