金耀基《中国的传统社会》读书笔记
一、金耀基总结汉学家观点传统取向的；
农业的；
身份取向与层阶取向的；
神圣的sacred权威的authoritarian；
以原级团体primary group为社会主要结构；
特殊主义particularism,关系取向的asctiption的；
功能产业化的functionally diffuse；
准开放的二元社会dual society；
二、金耀基之观点
(1)崇古尊老:梁漱溟的解释却说是由于古人智慧太高(理性早启)，文化上成就太多(文化早熟)之故.“尊老”思想一与中国之为农业的伦理社会有着最深的关系.老人常是智慧与经验的库藏，因此权威常在老人手中。
(2)内圣外王:“己立立人，己达达人”，修己以安人，诚意正心至平天下。
(3)君子与通才:儒家思想的基本性格是人文精神，君子是人文精神的实际代表，要求通才。韦伯指出中国之教育，非为训练专才或激励英雄性格，而在养成娴于经典之文化人：他本身即是一目的，而非手段。任何智识与事业仍不过为达到整个人文理想之一途径。是以中国人缺少一种“理性的专业化”心理。每个“角色”都是高度“功能普化的”(functionaliy-diffuse)。
4)家与孝:家族制度就是中国的社会制度,只知有家而不知有社会。孝是使家族扣紧在一起的德性,孝道是中国的国术、国粹。因此阻害了“个人主义”与“社会精神”的发展，并且产生了身份取向、特殊取向及关系取向。只有祖先崇拜，而无普遍之宗教，不能发展出一套universalistic oriented law（礼是特殊取向的）。而西方的会社association超越家族，因此有普遍性的宗教与法治。
(5)道德与学问:“尊德性、道问学”即是学者之最要工夫。韦伯：孔子特殊的贡献是在以道德之礼代替英雄崇拜，孔子的“有教无类’为平民教育开辟了一条大路，而孔子理想中君子地位之取得亦不建立在“身份”,而是建立在“成就”。中国之政治为“道德政治”。
(6)重农轻商:在土地上工作视为一种德性，并以农耕是一具有“尊严”之生活。农人治于人，但颇有希望治人；而商人虽可成势，但未受尊敬。
(7)和谐与礼：中国人把宇宙看做一“圆合地美艺的生生之流”undifferentiated aesthetic continnum。人与自然之关系是决之于“对美艺的质素之当下体认”immediate apprehension with respect to the aesthetic component。人是一“美艺的自我” aesthetic self.中国，从来就缺少“征服自然”的观念，中国哲学之第一要义便是他们想与自然契合之强烈欲望。这只需看中国人之画与建筑即可恍然。中国人的画，常是一片广阔的青山绿水，嵌入一二个细小的云丽风飘的逸士;中国人的建筑，总是飞檐琉瓦，竹篱茅舍，轻轻没入苍翠的云影天光里.自然为一大宇宙，个人则是一小宇宙。这种过分强调人与自然的和谐性，或是构成阻塞中国人自然科学不得发展的一因。当然，真原因或是太注重人事，而对自然的观察仅止于美艺的欣赏而止。
重视和谐，则重礼。礼是为建立人间秩序与和谐而设的。礼不下庶人，只问“对谁”，而不问“对什么”的，因此，它其有“特殊取向性”与“层阶取向性”，可以是阻止社会工业化的一个有力因素。
(8)和平与王道：游牧生活有战斗精神，商业生活有竞争精神，而农业生活则坦荡平易，不必有战斗，亦不必竞争，“自东汉以降为无兵的文化。罗马帝国以力为其本质，中国则以德为本质，文化的征服是儒教之生命。
三、社会结构
(一)二元社会
农村社会不是自主独立的，而是一“半社会”，它的社会结构是由“秀异分子”与“农民”二者所组成的。秀异分子建造文化的大传统，农民则建造文化的小传统。
(二)家的角色与功能
1。家的性质
社会的结构中最重要而特殊的是家族制度。家是社会的核心。它是一“紧紧结合的团体”，并且是建构化了的，整个社会价值系统都经由家的“育化”“社化”作用以传递给个人。横的扩及到家族、宗族，而至氏族;纵的上通祖先，下及子孙，故中国的家是一“延展的、多面的、巨型的家”。以至压制了个体的独立性;没有能开出会社的组织形态。家是以血缘为基底的“身份取向”的团体，而会社则是超血缘为基底的“契约取向”的团体。
2。孝与伦常
中国的社会是典型的父系、随父居与父权的社会。这种伦理关系是以父子关系为“主轴”而展开出去的，所有在这伦常关系中的人的行为都以父子关系为准则。要维持以父子为主轴而展开的社会的关系，乃不能不有一种价值系统加以维系，而“孝”便是儒家所提出的中心价值。
五伦思想毕竟还有“契约取向”的色彩，即孔子所说“君君，臣臣，父父，子子”，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有义”，任何一个角色都非居于绝对性的权利或义务的地位:亦即是基于一“对称性”的关系，可是到了汉朝以后的“三纲”思想出现，而形成了片面的、绝对性的权利义务关系，亦即为非对称性的关系。
后塑成“移孝作忠”的观念来，“君父”便可连称，巩固了君主专制。徐复观先生认为这是“儒家人伦思想的一大变化，实亦中国历史命运的一大变局”，他强烈地指出《孝经》是后世小儒伪造的。
好书！
还未读完，OCR整理后继续发。 民族性格
1、Arthur Wright所举出的中国传统性格最周延深刻:
(l)服从权威—父母或长上。
(2)服从礼法。
(3)尊重过去和历史。
(4)好学，尤其好学正统的经典。
(5)循例重俗。
(6)君子不器。
(7)主张逐渐的改革。
(8)中庸之道。
(9)与人无争。
(10)任重致远。
(11)自重与自尊。
(12)当仁不让，不妄自菲薄。
(13)待人接物，中规中矩
这些与前述价值系统、社会结构有着紧密的关连性。
2、特殊性格分析
闭固性人格
农业社会，社会形态代代相传，历久不变，这形成中国人顺乎自然、行乎自然的人生观，他们把自然界与人事界的种种安排都视为天经地义，他们很少想到改变世界，具有一种“闭固性的人格”(constricted personality)，不同于工业社会的mobile personality，后者具有empathetic capacity，在新环境容易调整自我。中国人偏于循例重俗，被动闭缩，自制自足，倾向于孤立、默从与惰性，他们鲜少有主动的“参与行为”，对政治等公共事务都较少兴趣，而不予关心!
权威性人格
研究一般传统性社会的学者指出，在传统社会中，由于对自然之不可捉摸，常充满焦虑，而焦虑之避免与解消则惟有两个途径，一是倚赖传统，一是倚赖权威。而传统社会则是“权威的人格”与“权威的社会结构”之相互为用，因它以伦常关系为基底，个体不是独立者，而是伦常之网中的一个“倚存者”。
中国的社会结构是以家庭为基拙，家庭中的成员关系是以父与子的关系为“主轴”，其他种种也都以这一主轴为中心。父子的关系不但发生作用于家庭之中，而且扩及于宗族，乃至于国家。中国古代的君臣关来，实是父子关系的投射。
家是人格的主要塑模者，因而作为核心的父子关系发展为人与人的从属关系，进而社会发展成阶层性的结构，人们都有一种“阶层性的心态”。
人人既是主，又是奴。做事先考虑对方身份，是非亦以身份始。权威性人格具有安定传统社会的功能，但权威性人格与权威性社会结构交互影响之余，便使社会的创造力大大地断丧了。心理学上，“父权控制”下长大的人，均普遍地缺少"成就"动机。
特殊取向与人情味
中国人富于人情味，欠缺公德心。此由文化价值、社会结构等因素辐揍而成的。家庭本位社会，人际关系是基于身份的，凡活动范围接触所及，他都会不知不觉间以“亲人”目之，显出殷勤与关怀。此之外，则人际关系终断。可从坐公车看出。而西方以“会社”为社会之本位，人际基于契约，亦即是普遍取向的，因此人比较倾向于博爱。且相对于儒家，基督教有浓厚的普遍取向性，基本上是要信徒离开家的。
形式化与面子问题
受礼教的育化与社化，并受礼的支配，但过分强调的结果却产生了“仪式主义”，亦即手段变成了目的本身。由此使个人行为变成形式化，而常导致形式主义。
礼的强调并不能保证道德的实现，有“礼”无德者亦比目皆是。因格于“非礼勿视，非礼勿动，非礼勿听”之训，往往把自己的情感用强力压制下去。
形式主义的作用实在保护“面子”，没有面子将很难保持自己的身份与地位，所以有些表面上看去雍容谦让，“有斐君子”，但骨子里则什么也不是
融洽自然，当下即是
农业性文化，对土地有一种虔敬之情，同时亦把自然看做一有情体，所谓“江山如有待，天地若有情”，天与人交感为一。如有真正的宗教，便为天人合一情绪。此一人格使中国人产生浑厚、圆化、与物无争的和平天性，以及欣赏生命，虔敬宇宙，与直观静省的内心生活。可惜已经逐渐消逝。 后，找到权威性人格与自由平等性格相比较的图表：
权威性人格
1、安于服从权威
2、对自己所属团体以外的人易有敌意
3、重视权力，追求权势，而缺少成就感
4.具有粗强精神，避免智性的、情感的活动及情绪的活动
5、主张严格遵守习俗，对违反习俗者认为要严加惩罚
6、不信任外界，易于疑心别人
7、有了权威性格，就会乐于顺从长上而学习支配下属，严守自己人和外人的分别，遵循各种社会习俗，以使大家循规蹈矩，各安其位
自由平等性格
1、喜以平等地位与人相处
2、对团体以外的人较少敌意
3、较少追求权力，也不热中追求权势；但会努力追求个人的成就，以显露自己的才华，希望受人重视
4、喜欢也愿意表露自己的情感，也不避免智性的、幻想的、美感的活动
5、以为习俗有它相对的时空，而不将它绝对化及权威化
6、易于信任外界人与陌生人，对社会及世界比较乐观
7、上下服从的关系已减低，而改以平等态度与人相处；由于社会的多元化与异质化，已难维持定于一尊的习俗，一切都尽量以法律来代替。由于与外界的接触比较多，事事设防已不可能，唯有改为信任、尊重他人。这种性格，对推行民主政治很有帮助
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