上面有引牟宗鉴文章说明道家与道教有别。道家在中国很早就已出现。但作为一种宗教，道教早期萌芽于民间巫术，而以中国三大宗教之一的成熟身份登上大堂，其时间却并不一定就比佛教早。从最近很多的研究和出土文物看，道教的仪轨和偶像的建立，其中有很多是借鉴了佛教的内容的，是参照了佛教的宗教仪式的。可以这么说，在佛教在中土登上舞台并本土化时也是道教开始成熟的时候。中土佛教与道教的出生是交织在一起的，两者的争斗也是与时俱进的。在佛教历史上的几次“灭法”运动后面都有道教争宠的影子。
关于早期道教与佛教仪轨与偶像等的产生与互相影响的内容，可参看金维诺、罗世平先生著的《中国宗教美术史》及巫鸿先生著的《礼仪中的美术》等书。里面有详细的论述。 好题目！不过历来人云亦云的东东颇多，真要有研究并提出一些新的意见与认识并非易事啊。 引用第21楼hong于2006-07-15 18:06发表的“”:
好题目！不过历来人云亦云的东东颇多，真要有研究并提出一些新的意见与认识并非易事啊。
欢迎mm的到来^_^，那就请你说几句嘛 一直妄想能有位人能把楼上各位贴中精华用.....比如, 少于300字的简练语言描述出来. 象是对道家/教文化作一个'妙笔斑'版本的检索. (俺的意思是, 每贴300字, 尤其是对那些上千上万字的转贴).
不知道哪位有此热情.
没什么研究，来说一下对非常出名的"道可道，非常道”的学习
老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。
如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。
“道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。
可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。
我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？
实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。
有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。
有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。
如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。
如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。
另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！
老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。 宁波电视广播大学蒋门马的个人网站上有很多关于道教的资料，我的道藏等都是从那里下载的。资源非常丰富，全部免费，大家可以去看看。
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千古蓬頭赤腳，一生伏氣餐霞。笑指武夷山下，白雲深處吾家。— 白玉蟾自贊 前几天看到武当山道观的修建历史，是由明朝朱棣下旨依山修建，不能损山体分毫，其观顶金殿全由金属做成，常遭雷火炼，很为状观。想来道家在明朝也算鼎盛时期，应有较多资料可查。要对道家有所研究，不如去武当一趟。 一般来说：
"道家"指先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派;
"道教"是指于两汉逐步形成，然后逐步发展分化的宗教;道教在理论上汲取了道家思想的大量要素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混为一談，也不能说道教理论就是道家思想。
道教作为为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式活动，道教所谓長生不老，成仙通神，老、庄並未言及,也不能视为老庄思想的自然延伸.
关于这个问题，我想我还推荐大师的作品吧，我早旧读过国学大学 南怀瑾 的著作－－《老子他说》、《易经杂说》和《易经系传别讲》。
南师精通儒、道、佛，对道家与道教研究很深，其著作大都为讲座记录，很容易看。
在海峡两岸，在日本、韩国，在东南亚，在北美、欧洲，甚至在世界上其它更多的国家和地区，南怀瑾先生依然是一位颇富神秘色彩的传奇人物，且名播遐迩，声誉日隆……
早在五十余年前，作为国学大师的南怀瑾先生即在台湾倾全力讲述、印行传统文化经典，从学界、商界、政界，直到民间大众，先生不辞辛劳，奔波教化三十余载，内容涵盖儒、佛、道及诸子百家，兼及医卜天文、拳术剑道、诗词曲赋，著述凡三十余种，立足时代科学精神，将古老的中国传统文化推进到一个新的、更加璀璨夺目的文化层面，开拓了全新的学术视野，其影响之深远必将是划时代的。其后，先生又奔走于美国、香港、欧洲等地，虽偶于经贸领域度化，然其根本心愿仍在中华传统文化之弘扬，盖以文化为民族存亡之根本也。
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为大家推荐几个网址：
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1. 南怀瑾老师著作：
2. 南怀瑾先生资料库：
3. 南怀瑾缘：
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝ “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上吸取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。
道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《道德经》中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
道家思想后来被五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。 不过不明白道士的脸为啥都是红的? 现在我们年表一代对中国传统文化了解的太少
这话是年轻一代吧，我觉得说得对也说得不对
传统文化有它封建的地方也自然有值得学习的地方
君子在我们这个时代已经消失了，所以它变得极其珍贵
一句何日君再来就足够勾起众人对于一个美好社会的期待
但也觉得它遥不可及
那么封建的地方呢？我觉得那个卖身葬夫一类啊，根本不值得去了了解
在这个道德沦丧的时侯，大家都会觉得某党的N荣N耻比较烦
其实我也不喜欢天天听他们讲，天天在办事大厅看到这些标签
可是里面的公务员还是一张死人脸
至于说道教，道家是真的不了解只是古书里他们的形象，都像一个有德君子一样高高在上
跑题，闪人 鲁迅先生于1918年8月20日给许寿裳的信中曾说：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。”鲁迅先生在这里，是用极其简洁的语言，肯定了道教在中国传统文化中的地位和作用。这是一个科学的论断，它纠正了长期以来在国内外都流行着的一种学术偏见，即似乎儒家文化就可以代表整个中国传统文化；一说到中国传统文化，大家都把注意力集中在儒家文化的身上，认为道教文化可有可无、毫无价值，甚至主张予以彻底消灭。韩愈唱之于前，朱熹和之于后，由来已久，至今还束缚着有些人的头脑。
“世界上还有什么事情比中国文化的美丽精神更值得宝贵的？中国文化使人民喜爱现实世界，爱护备至，却又不致陷于现实得不近情理！他们已本能地找到了事物的旋律的秘密。不是科学权力的秘密，而是表现方法的秘密。这是极其伟大的一种天赋。因为只有上帝知道这种秘密。我实妒忌他们有此天赋，并愿我们的同胞亦能共享此秘密”。--------泰戈尔
宗白华先生判断道：“我们的宇宙既是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡着的生动气韵。”
毫无疑问，我坚信并时刻在读书与思考中感受着鲁迅先生所言，中国文化的根在道教，从史卷、从山水画册、从唐诗、从古建筑、从民俗，只要用心领悟，都有道存在，道是什么？从审美上说，它就如宗白华先生所言：是一种一阴一阳、一虚一实的生命节奏及永不停息的流荡着的生动气韵，如果喜欢欣赏山水画的朋友，很容易从宋元山水画中感触到它。道是什么？道的目的我觉得应如泰戈尔所言：本能地找到了事物的旋律的秘密，道就是万物生存之至理。
我觉得，所有喜欢读书与思考、喜欢领悟中华文化的朋友，在血液中都流淌着一种“道”，它指引着我们阅读历史，审美及感悟人生。 我认为《周易》只是个陪衬
但是《道德经》可能有点难懂，估计因为其哲学思想
中国人可以先从《论语》《孟子》看起 道 教 是 以 长 生 不 老 之 道 为 最 高 信 仰 的 中 国 本 土 固 有 的 宗 教 ， 它 用 神 仙 不 死 之 道， 教 化 信 仰 者 ， 劝 人 通 过 养 生 修 炼 和 道 德 品 行 的 修 养 而 长 生 成 仙 ， 最 终 解 脱 死 亡 ， 求 得 永 恒 。 道 家 是 以 老 、 庄 为 代 表 的 先 秦 哲 学 派 别 ， 道 教 与 道 家 不 同 ， 道 家 是 中 国 哲 学 史 上 的 一 个 流 派 ， 而 道 教 是 宗 教 ， 但 二 者 之 间 又 有 联 系 ， 道 家 思 想 的 核 心 范 畴 “ 道” 为 道 教 所 继 承 改 造 ， 道 家 创 始 人 老 子 被 道 教 塑 造 为 太 上 老 君 ， 成 为 “ 混 沌 之 祖 宗 ， 天 地 之 父 母 ， 阴 阳 之 主 宰 ， 万 神 之 帝 君 ”。 《 道 德 经 》 和 《 庄 子 》 既 是 道 家 典 籍 ， 又 成 为 道 教 的 “ 真 经”。道 教 是 东 汉 中 後 期 形 成 的 宗 教 ， 道 家 哲 学 是 道 教 重 要 的 思 想 渊 源 。 道 教 的 三 清 尊 神 及 包 罗 天 神 、 地 祇 、 人 鬼 的 神 仙 谱 系 也 都 是 从 “ 道” 衍 化 而 来 。: 提起“道家”我们往往想起道家思想，诸如孔孟之道等等；而提起“道教”我们更多的是想起道教文化，宗教信仰。前者是后者的理论基石，而后者是前者的文化表现。他们的精髓同属于哲学和文化范畴。
对于这些文化和思想，本人感觉确实存在“深奥莫测、难于理解”之处，但我们却可以通过它的表现形式来解读它，理解它。
有机会的话，可以去中国的道教四大名山一览，看了一定会对道家和道家有一个全新的认识。
本人曾二去武当，一次是在98年五一，一次是04年8月，二次去感受颇颇深。五一的武当，人多，满山都是香客，那时的感受就是人们对道教的虔诚与热衷。04年去是8月十号，当时刚好下了几天的雨之后的晴天，山上人少，但那时才真正感受到“道教”名山的威严与壮观。山峦群峰犹如大海的波涛起伏在静止的瞬间。峰岩兀立，涧水长流，树密林深，空空蒙蒙。这大自然的神妙造化正是道士们断绝俗缘世虑，修真炼性所崇尚和追求的虚清环境。走在清静，幽深的山道上，那时你才能感觉道教的神秘与玄虚，你可能才会明白为什么那么多人都来朝拜它，敬奉它。
可能这些东西只能去感受去体会，而不能用语言表达清楚吧，总觉得有太多的感受，却又说不出来。
有机会的话，如果对道教感兴趣或热衷于旅游，不妨去武当看看。不过最好避开旅游旺季，那时你才有不同的感受。 关于道家与道教没有什么研究，但是好象道家的思想已经融入了我们的生活中了，
其实我们常常是儒家+道家+法家的结合体！！！ 道家是求的一个天道,想弄明白的是这个世界的规律是什么以及世界的本源是什么?这是一种哲学也就是说最高层次的精神追求.所以老,庄用现在的话说就是著名哲学家.
道教呢,它是从安慰(难听点就是麻痹)大众发展起来的,它需要找个东西来说给大众听,于是觉得道家的东西比较玄乎比较容易发挥,就拿来作了理论依据,顺带把老庄拉了进来.这个就象你安慰人家时总要找些话或事说一下,所以道家就是道教找的东西.现在的话就是宗教.
他们的本质就是哲学和宗教的区别了 道家与道教是一回事吗
道家与道教是两个不同的术语，既有区别又有联系。
相互区别：
一，道家与道教产生于不同的时代。道家由老子在春秋未年创立，而道教则形成于东汉未年。
二，道家与道教有各自不同的代表人物，即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。道家的代表人物在先秦有老子，庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等。汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有葛洪、陶弘景、成玄英等。这两类人物相互之间是不能替代的，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。
三，从严格的意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来发行世界，包括求得人的永生。
相互联系：
一方面，道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源，如老子、庄子等成为道教的重要经典。
另一方面，汉魏以后，道家再没有开成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含道家，老庄的著述既然被作为道教经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学，但不能否认道家对道教的影响更大一些。
按照后世的划分标准，一般把道家的发展阶段分为：先秦老庄道家，秦汉黄老道家，魏晋玄学道家。魏晋以後，道家实际上已成为一个史名词，不复存在，道家被道教取而代之。所以魏晋以后人们所说的道家，除了确指先秦和汉魏晋道家以外，多指的是道教。即便是人们常说的「唐代钦定道家」，其骨干多是道教中人物，实际上也是道教。因此可以说，魏晋以后道教取代了道家的地位，在社会上扮演角色，发挥功能作用。 基本同意20樓的意見，不過說“道教以成熟身份登上大堂”就要看衡量的標準是什么了。如果依教團的成立為標準的話，那時間可能真的比佛教傳入中國晚，不過這也要看佛教傳入中國的標準是什么。上清派和靈寶派大量借用佛教內容已是人盡皆知的事了，陶弘景在真誥中還大段大段地抄襲四十二章經，也被胡適證明了，但這兩派都產生於魏晉時期，早期的天師道因為流傳下來的經典不是很多，基本很少見到有借鑒佛教的東西，有些類似的也很難說到底是借鑒於佛教還是中國民間宗教，這一時期的考古發現也基本沒這方面內容。所以佛道兩教之間的大量互抄現象大概可界定在六朝時期。关于早期道教与佛教仪轨的产生与互相影响的内容，20樓舉的幾本書還不夠，目前最全面的研究當屬呂鵬志的《唐前道教史綱》，英文版將於近期出版，中文版大概還要段時間。
樓上所引的文章也挺有意思，不過說道家被教教取而代之似乎太過，玄宗參加道教儀式的時候是道教徒，當他注老子的時候為何不能是道家？但真正做為一種思想流派，道家是被吸收而不復獨立存在了，就跟其他先秦思想一樣。這是必然的，一個中央集權的國家需要一種統一的官方思想，這就是所謂的“以一圣真，王道兩濟”。