反思我们的教育应有更多的哲学支撑、梦想牵引、智慧浇灌、教育情怀

liushijun

一、缺哲学支撑
  在课程设置上，几十年来，我们没有严格意义上的哲学课，我们的教育失去了哲学关怀和支撑。不能设想，没有哲学课对教育意味着什么？无庸置疑，在人类的教育体系中，哲学是最基本的母体和最伟大的模本。它引导人们怎样认识世界，解读人生，认识自我；更重要的是扶助我们跟历史上的文化精神和文化财富沟通和谅解，接纳和吸收。教育从来都是与哲学的发展紧密相联的。或者说，教育以哲学为背景，以哲学作为方法论，同时，哲学又次第引导教育走向成熟与科学化，并进而使教育形成独特民族文化背景中的具有共性与个性兼容的教育。哲学和教育互相补充，相得益彰。哲学追求的是：对永恒的理解。她要完成的是：对信仰的铸就。因此，哲学的价值只有在人的精神建设中才能实现，而人类精神文明也只有在哲学的关怀下才能得到最集中的体现。
  然而，反思我们的教育，看上去蔚为大观，一个浪潮接着一个浪潮，今天学这个，明天学那个……只要看到一个新的东西就好像发现了一个新大陆，然后慌不择路，趋之若骛。这些都说明中国的教育存在极大的亟需修补的空间。然而用什么来修补，国人又甚是茫然。我们常常是头痛医头，脚痛医脚，就事论事，我们所有的教育补救都是治标而不是治本。
  究其原因，除了教育的短视之外，更重要是由于哲学背景的缺失和紊乱，导致我们教育选择的摇摆不定和莫衷一是。无数次教育浪潮，冲击着缺少哲学关怀的教育意识，并且深刻的提示我们：一种根植于民族文化之中的哲学，应该占据着引导教育及其他相关门类的重要地位，主宰或者左右着教育在一种哪怕是相对宽泛的河道里前进。
  没有哲学课对我们的精神生活甚至我们民族的文化想象力和文化发展，都有致命的伤害。没有哲学，我们缺少对外部文化和整个世界的基本认知和理解。我们的精神资源严重匮乏，很多宝贵的文化财富，无法转化为我们内在的精神血脉。因为我们没有一个基本的价值判断作为枢纽将它转化过来，我们因此对世界缺乏一种基本认知，完全被一种自我封闭的小农意识形态所窒息。更为可怕的是失去了哲学支撑，势必隔断我们民族和整个世界的精神联系，并且极有可能矮化和侏儒我们民族的精神品格，切断我们和博大精深的传统文化与丰富多彩的世界文化的脐带，我们必将会在极度贫乏中精神老去，我们的民族就会重新坠入灾难的深渊。
  二、缺梦想牵引
  记得俄国文学史上的多余人形象——奥勃洛摩夫，一辈子都在睡觉，连做梦的时候，都梦见自己在睡觉。当时，觉得可笑，现在却感到可悲。因为我们很多学生现在连做梦都不会了！
  他们完全失去了自己，成了应试的奴隶，考试的工具！
  其实最完美的教育就是鼓励学生做梦，然后帮助学生实现自己梦想；而最重要的教育过程无非就是帮助学生“认识你自己”、然后“成长为你自己”的过程。一个伟大的建筑师，对我们的教育不无启发。他在几栋新楼之间，撒满青草。然后，在人们踩出的大大小小的路上，修建起大大小小的路。教育者的作用，也无非就是在空地里种上草，然后等待夏天的降临，让孩子们自己的脚，印在草地上，踩出人生的痕迹，这，就是属于他自己的，也就是最好的道路。
  然而，我们的教育的口号却是：让学生成为“国家的栋梁”。成为栋梁当然不是一件坏事；但如果逼迫青草、玫瑰、桃李充满这样的幻想，却未尝不是一种悲剧。
  世界是丰富多彩的，孩子的梦幻也是五颜六色的，我们为什么不张扬学生的个性，让梦想牵引孩子发展呢？让青草长成青草，并进而覆盖大地；让玫瑰长成玫瑰，并进而带来芬芳；让橡树长成橡树，并成为实际意义上的栋梁。这有什么不好呢？
  一个人的精神是要有一点底子的，这个精神的底子应该是浪漫主义和理想主义的。周作人说：“人生的季节是不能颠倒的，青年时代应该是做梦的季节。”鲁迅虽然运交华盖，却也不愿“把自己的痛苦传染给那些正做着好梦的青年”。别林斯基更是说：“年轻的时候应该追求虚幻的东西，不能过早的把人培养成太现实的人，要敢于做梦。”在成熟之后，美梦破灭，在破灭中升华，这样才能达到永恒的精神和谐。因此，中学教育应当提倡理想主义和浪漫主义的亮色，有了更多的亮色，在遇到沉重的黑暗时，才不至于走向毁灭。青少年时期，一定要为真善美的梦想追求打下底子，否则，这种教育是以后任何时期的教育所无法补偿的。
  然而，我们现在的学生过于懂得现实，过早的面对世俗丑恶，过早的学会世故，这是很可怕的事，由于缺少一种信念，一种追求，一种终极关怀；缺少一种精神的砥柱，我们的学生会因为缺少内在的骨骼支撑，在现实前行中猝然跌倒。
  三、少智慧浇灌。
  1884年，英国哲学家斯宾塞发表文章《什么知识最有价值》，他认为：“最有价值的知识是科学，因为它直接关系到我们的自我保存。”这个命题具有极大的美丽性和鼓惑性，几乎引领了一个时代的科学教育和技术创新。
  然而，衡量一种教育任务，不仅要用社会的尺度，看它能否为社会培养有用的人才，更要用人生的尺度，看它是拓展还是缩减了受教育者的人生可能性。
  可是，我们现代教育追求的却是与智慧无关的知识，一个显而易见的道理遭到了漠视，那就是知识并不等于智慧。教育的真正目不是培养有学问的人，而是造就能干的人。它使人通过认识你自己，趋向那绝对的善；为此，人类要不断爱护智慧，追求智慧。因为智慧能照料人的心魂，实现人的心灵转向。但是对知识的狂热追求以致淹没了对智慧的渴望，教师辛苦工作，只是让学生学习大量的考试之后很快就遗忘的知识，学生努力学习并不是为了换取自身的最佳发展，而是为了得到他人看重的考试成绩。可以说我们现在所有的知识堆积和技巧训练，都与智慧无关。但由于教育政治化和工具化的压迫，由于社会的评价机制和考试机制的制约，我们所有的人都对教育的弊端，集体无意识，并且自觉的维护。这不仅是学生的悲哀，也是教师的悲哀，更是我们教育的悲哀。
  理想的智慧教育，应该是一种有灵魂的教育。它意味着一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。它意味着追求无限广阔的精神生活，追求人类永恒的终级价值，智慧、美好、公正、自由、希望和爱，以及建立与此有关的信仰；真正的教育理应成为负载人类精神终极关怀的有信仰的教育，他的使命给予并且塑造学生的终极价值，使它们成为有灵魂有信仰的人，而不是热爱学习和具有特长的准职业者。
  四、少教育情怀
  我这话并非空穴来风，我最基本的一个判断是：现在最有思想、最有学问、最有才华的人都不当教师了。而在中国现代史上，几乎所有的大家都曾经屹立在讲台上，给我们输送着最完整、最丰富、最鲜活、最有生长力的精神食粮。当然，我不怀疑现在中国有很多教育大师，但我怀疑这些大师有多少人具有真正的教育情怀。所谓教育情怀，应该是一种痴迷，一种疯狂的热爱，一种执著，一种虽九死其犹未悔的执著精神。每个真正的教育者都要有这种姿态，这种品格，这种人文情怀。教育绝对不是饭碗，不是差事，甚至也不是职业，而应该是一项伟大事业，抑或是一种虔诚的宗教，因此，教育需要梦想家和诗人来经营，需要信徒和殉道者来朝圣；需要肉体的投入，灵魂的参与，精神生命的支撑。教育需要乌托邦，需要田园牧歌式的价值追求，教育需要抗争疏远自然、脱离生活和缺乏诗意的种种弊端，为此才能引领儿童回归田园，融入生活，激活其野性思维和原始生命力量。为此必得有人将自己摆放在献身乌托邦的祭坛上。
  因此，你选择了在黑板前的站立，你就选择了一种永恒的姿势，一种使命，一种宗教狂热，一种默默无闻光明磊落的情怀。
  在生活中，可能每个人都认为自己是一个出色的教育家，实际上这种认识是肤浅的，因为教育本身就是一个魔鬼，每个有资格教育别人的人，一辈子都要和它作战。

liushijun

我常常告诫我的学生要有哲学的情思，宗教的情怀，美学的情韵。不知道同行是如何引导你们的学生？？？

liushijun

正如今日地球上所有生命都可以沿进化树追溯到同一个起源上一样，关于包括人类在内的自然界的正确世界观及获得这世界观的方法论也已经收敛到唯一的可能——科学的世界观与方法论。
正如我们不需要上帝或其它任何人格化的造物主来解释生命的起源与进化一样，我们不再需要哲学来居高临下地指导我们如何来认识和改造我们周围的客观世界。

这是一个不再需要哲学的年代。现在不需要，未来也不再需要。

在四百余年前现代科学诞生于欧洲之后，哲学便和宗教一样，在获得关于客观世界的真知方面完成了它的历史使命。它最好的去处，便是人类知识探索的历史博物馆，供后人参观把玩。当然，用万花筒似的各式哲学刺激一下人们的文学艺术想像，玩玩《黑客帝国》式的玄虚，还是有一定的娱乐价值的。

如果哲学还勉力为之，试图左右或干扰科学的发展，那结果只能是自取其辱。

乍听起来，这似乎有些残酷，因为哲学毕竟在人类探索知识、追求自由的过程中起到过灯塔的作用。我们怎么可以忘恩负义，做人怎么可以不厚道？

邱吉尔就遇到过这种忘恩负义和不厚道。众所周知，他在二战中为英国人民提供了强大的凝聚力和精神支持，是公认的民族英雄。但战后不久的一次大选中，他所属的保守党却以悬殊的选票差别输给了工党。他的首相当然再也无法做下去了。郁闷愤恨之余，睿智且深谙民主真谛的邱吉尔说出了这种令人深省的话：“英国人民成熟了。他们学会了选择，他们不需要一个英雄领导他们重建家园。”

时至今日，我们人类也该成熟了，也该学会取舍了。五花八门的哲学催生了科学革命，功劳匪浅，但我们不能仅靠历史功绩来决定用什么来照耀我们人类在求知道路上前行。有了科学，我们不再需要哲学这过气英雄来指导我们认识与改造自然，建设一个更美好的以人类为中心的未来。

哲学之所以应该被舍弃，是因为它（们）有一个致命的缺点——多元化。对于无关生死痛痒的文化，多元化或许是个优点，正如粤湘鲁川沪法日意菜系，或如摇滚爵士民族美声超男超女音乐风格，再如工笔写意写实抽象现代超现实各式美术，但对于关于客观世界的真知，多元化却是不应该被容忍的。

不应该容忍世界观的多元化，原因很简单：我们面对的客观世界只有一个；关于这客观世界的正确知识体系也只能有一个；不同的世界观必然是互相排斥的。面对月亮，我们不可能既接受它是一个布满陨石坑、无大气的地球的唯一卫星这种世界观，又同时接受它是玉兔吴刚嫦娥广寒宫之类的美丽传说。关于生命的起源和演变，我们不可能既接受达尔文的进化论，又同时接受上帝造万物或智能设计。关于人体，我们不可能既接受现代医学血管神经细胞基因等的解释，又接受中医的玄虚阴阳五行经络学位的理论。关于中华民族的起源，我们不可能既接受人类共同祖先走出非洲、其中一部分辗转来到中华大地这现代生物学理论，又接受盘古女娲这类神话传说。关于人类的心理，我们不能既接受所谓灵魂精神不过是大脑中神经细胞间的信号传递这等科学解释，又接受灵魂或什么绝对意志可以脱离肉体存在这种唯心哲学。

哲学还有一个致命的缺点，就是与现实的脱节。许多哲学流派或许象数学一样，追求逻辑的严谨，但那也只是在一个自娱自乐的概念空间的严谨。概念如果无法直接或经分解后与现实接轨，可操作与测量，那只能是一些玄虚的符号。把这些玄虚的符号玩弄得再天花乱坠，也与客观世界无关。如果说逻辑体系严谨的哲学尚有可取之处，那么那些自相矛盾、千疮百孔的哲学只能等而下之了。

我们随便抽出一个哲学流派，让它解释一下天为什么是蓝色的、浴帘在淋浴时为什么向里飘这等具体问题，其虚弱不堪便暴露无遗了。

或许有人会说，科学哲学，尤其波普的证伪主义哲学，总有可取之处吧，对科学可以指手划脚吧？其实不然。波普的证伪主义哲学不过是事后诸葛亮，是对正常的科学活动的一个比较精炼的描述而已。正像生物的进化不需要上帝之手一样，科学家从事科研也不必知道什么证伪主义哲学。科学家天性狐疑，对不是自己做出的一个所谓科学新发现自然会挑三拣四，寻找它的练门，不肯让那发现者轻易得了功劳去，才不管它有没有可证伪性呢。

如宗教一样，哲学到了今天，基本成了科学发展的绊脚石。这一点，在玄学传统浓厚、科学精神薄弱的中国，尤其如此。北大、清华的一些搞科学哲学的人整日以唱衰科学为人生终极目标，不过是这世界大趋势之一小具体表现而已。

哲学学做为人类知识探索历史博物馆馆员必备的知识背景，有其存在价值，可以搞搞。哲学本身，可以休矣！
do you think so??????

tonggang

我支持上面看法。
学生学习要多方面，尤其哲学的学习对系统概念的建立非常好。
尤其在大系统，大理论面前非常有用。
对学习的思考方法非常有知道意义。

dspcan

不会吧，哲学不应该被舍弃。我理解哲学是科学的缰绳、总纲，它决定人类科学文明的发展方向，以及所能达到的高度。没有总纲，任凭科学自由发展，最终会像射雕英雄传中的陈玄风，走火入魔伤害到人类自己。

henry2000888

我对此有不同意见

很多科目的教育考核都是这样的：

比如把知识比喻成面包，很多科目就是考察学生面包沾芥末吃对肠胃刺激程度还有你的解决辣味办法

哲学是指导我们怎样从麦粒制造面粉再到面包这个过程的大方法大思路，这样对我们这些科目考题有用吗？

我们即使学会这思考的办法，出题出试卷的人会这样考虑吗？

整体考试的风格不变，学生必定都要采取最具效率的办法，我们有时候不能指责学生这样那样，因为考核的办法逼迫学生采用死记硬背的办法对付这样的试题的！

swell

哲学？楼主的“哲学”一词是什么意思？什么概念？

不知道您的“哲学”一词，是不是对应于英文的philosophy？假如是的话，那么这个英文单词借自拉丁文，大家不妨看看它的原本含义是什么。

顺便问一下，功利主义、实用主义、马列主义、实证主义等等，是不是一种哲学？当今的教育缺乏哲学的支撑？世间有这样的教育吗？

liushijun

功利主义、实用主义、马列主义、实证主义等等， 是一种哲学

liushijun

哲学还有一个致命的缺点，就是与现实的脱节。许多哲学流派或许象数学一样，追求逻辑的严谨，但那也只是在一个自娱自乐的概念空间的严谨。概念如果无法直接或经分解后与现实接轨，可操作与测量，那只能是一些玄虚的符号。把这些玄虚的符号玩弄得再天花乱坠，也与客观世界无关。如果说逻辑体系严谨的哲学尚有可取之处，那么那些自相矛盾、千疮百孔的哲学只能等而下之了。




我们需要仰头数星星的人啊

yyg680

lz的话题和教育、教师以及教育发展还是有关联的。教育需要哲学、宗教灵性和精神性的终极关怀。因为教育的最终目的是人的问题。