安静与勇敢

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安静与勇敢
  
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，但是在孔夫子的这个形象身上，却凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。孔子曾被围于陈蔡之间，七日不火食，而弦歌不辍，这可把弟子急坏了，子路多次上前探视。子路本来是崇尚勇敢的，这一次在老师那看到了真正的勇敢，孔子解释到一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎，这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇。知死生命运穷达而临大难而不惧，这叫圣人之勇。

苏轼在《留侯论》也曾阐述到他认为的勇敢：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”

这样的勇敢来源于内心的淡定、从容，从而舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。绝不是那种匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗的勇敢，而是来源于“苛责”内心，勇于修正自己的勇敢。所谓“荆棘丛中下足易，明月帘下转身难”，在荆棘丛中可以不怕伤痛，勇敢迈步，在特定情况下可以舍生取义，杀身成仁，这都没有什么难的。难的是在一个闲适、安逸的环境下，不陶醉于其中，不忘记自己的信念，理想，能够听从自己内心的声音，能够成为自己的真心英雄。在《老子》中就向读者严肃的提出了这个疑问“熟能浊以静之以徐清，熟能安以动之以徐生” 在这样一个纷繁嘈杂的世界，谁能够平静下来，冷静下来，知道自己是什么，知道自己在追求什么，真的建立起人生观了吗？还是像黎巴嫩诗人纪伯伦说的“我们已经走的太远，以至于忘记了为什么而出发”？认识了内心才是第一步，还要孕育一个无比强大的内心坦然地付诸于行动，“动之以徐生”，外在再纷繁，但是内心却有着一份悠闲，一份“独立而不倚，周行而不殆”的精神，这才是真正的勇敢。


这样的勇敢需要一份清明的理性，因为人或者不知道自己要追求什么，陷入一种无事忙的境地，或者将内心妥协于现实，以心为形役。杜甫晚年看望李白，以李白天地间无所羁绊的性格，却说自己对不起一个炼丹的人。杜甫为他写了一首绝句：“秋来相顾尚飘蓬，未就丹砂愧葛洪。痛饮狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄。”这一句为谁雄问得好，在这个世界上，他不为君主、不为青史、不为功名。他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。可是由于种种原因使学道中途而废，他感到愧疚。他仍然是一个无所羁绊的天地英雄。如果说飞扬跋扈为谁雄的人是不知道为谁辛苦为谁忙。那么那些为修道而“朝闻道，夕死可矣”的人算是大丈夫了，一位禅师曾写到“净洗浓妆为阿谁？子规声里劝人归。百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。”一个人能够将外在的浮华,锋芒统统洗去，把一切的锐气纳于内心，追求自己的理想，这算是难能可贵吗？这要看能否做到了，西天小雷音寺（相传雷音寺原址在月牙泉附近，玄奘取经东归曾落脚此地讲经3个月）前也有一幅对联“到这里逐步登高且慢前行照顾当下，在此间万缘放下莫留后悔反观过去”。这幅对联可以说是给所有求道人的一鞭子，你们真的敢像说的这样做吗？真的放下一切了？如果不是的话，那请离开，不要自欺欺人，不要叶公好龙。只有这份清明的理性才能认识自己，能够在自己的形骸之外，保持一双灵魂的眼睛，始终审视自己。认识了自己，就能倾听自己，到涵养孕育自己，内心就能有一种饱和庄严的力量，慢慢的就能在外在的形体上表现出来，“其生色也，睟然见于面、盎于背、施于四体。四体不言而喻。”凭着这份力量，虽千万人阻挡，亦往矣。


这样的勇敢需要高度的智慧，需要我们深谙天地自然社会变化之道，能够洞明世事，又能够练达人情，做人做事绝不草率，就好像冬天要从结了冰的河面上走过去，如临深渊，如履薄冰，小心翼翼的。我们的心应该像一面镜子，对于世间的万物既不逢迎，也不拒绝，它就是一种坦坦然然地照见而已，当我们的心灵保持这样的时候，我们会以一种最清明的状况看见世界，也就看见了自己。对外界有清醒的认识，像庖丁解牛一样神乎其技而游刃有余，看似安贫乐道、不思进取，其实是“君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也，是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。


这样的勇敢需要无比仁厚、宽和、坦荡的心胸。像大地一样，容纳百川万物而深沉渊默，像水一样，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修养的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”一个人的行为应该如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；立身处世作到像水一样持平正衡，“正善治”；担当作事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”。这样就能够什么话都装的进去，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。做人行事怡然自得，“泰山崩于前而不瞬，黄河绝于后而不顾”。


这样的勇敢需要难行能行，非忍而忍的行动能力，需要对自己不放松，对于自己的散乱，昏沉要勇于改正，需要不断的学习来完满自己的内心。佛教中对学佛者就有这样的要求“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。禅宗的二祖在向达摩求道时，就遭到这样的拒绝“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦”。二祖以断臂为誓，才有了禅宗的流传。

一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。这样的人，就能真正做到内心安静、坦然、不忧虑。有了智慧，就能像庖丁解牛一样，纷繁中看出脉络，而不惶惑。内心足够勇敢，足够开阔，就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了什么了。一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，就能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。

古人说“举世皆从忙里错，谁人知向静中修”。诸葛亮更是一句“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”成为千古的榜样。人的力量始自于人格与内心。内心完满、富足，修缮了自我，而后就能表现出来一种从容不迫的风度。由内而外自然流露出平和、安定和勇敢。一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握，在他的角色中，只能任外界摆布，而不会有提升。


古人的安静与勇敢在于什么呢？在于他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔。在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心真正无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己，让现实中种种的窘困，只在当下可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一翻自在逍遥的境界。