请教个问题：中国的思想文化基础是什么？

hong

《黄帝内经》！！
唉～～～～～～～～～～～

ssurf

参考一下这篇文章：

從一方面說﹐一切學術思想﹐都是人的思想﹐一切文化﹐都是人創造的。因而一切文化之精神﹐都是人文精神。討論任何種之學術思想﹐都是討論人文中之思想。但是﹐這樣說﹐則人文思想﹑人文精神一名之涵義﹐無所對照﹐而彰顯不出。我們當說﹐在人的人文思想人文精神以外﹐尚有人的非人文﹐超人文﹐或次人文﹑反人文思想或精神。

http://www.readfree.net/bbs/read-htm-tid-175194-keyword-.html

我以为说得很中肯。

草民一丁

把论坛相关贴 链接 加在检索贴里, 是个很好的想法. ssurf可否讲讲time0那个贴中哪些观点很中肯? 哪些值得大家参考与参照?  

俺不相信两个人的看法会完全一样, 哪些是你以为比较精当的论述, 有时间请略做摘要.

读贴与读书一样, 俺以为关键是发人深省. 此贴纵向讨论好象已经满丰富了.(指由思想文化基础引出的经典书籍等)
但横向的讨论(指这些书籍涉及内容的相关性以及对比过程中, 支持其作为文化基础经典的论据) 还很不够.

读书交流很忌讳各说各话. 因为那不是交流. 或者说, 只是初级交流. 希望仍然关注此贴的各位能放开视野, 敞开心扉, 把此贴发展成为深入交流的典范.

华莱士

中国思想基础是 汉字（方块字）
中国的文化基础是 灌溉农业

ssurf

草斑竹布置作业，学生交付如下：

  关于中国思想文化基础实在是个大问题，俺看了一些文章觉得还是唐君毅先生的观点最对俺的胃口。所以就提出来供大家参考。
  唐君毅先生的《 中國人文精神之發展 》，首先以人文思想为尺度，衡量古今思想文化。判出人文﹑非人文﹑次人文﹑超人文及反人文之思想，并辨析它们之间的逻辑关系。然后运用这些概念从历史的辩证演变中看中国思想文化的源头，流变及未来的趋势。以人文统贯诸子百家，历史文化。概念明确，分析透辟，视野开阔，理圆辞畅。对他的观点，俺真的是没有异词，只有佩服。希望关注这个主题的书友，都能认真看一看这篇文章。

Time0先生贴出过许多牟宗三、唐君毅的著作原文，读了真是让人大受启迪。感兴趣的朋友可去北大中文论坛搜索一下。


以下是该文关于中国思想文化基础的文摘：

(二)　 中國人文精神之起源

　　中國人文精神之發展的第一階段﹐乃孔子以前之一時期。此時期我們可稱之為中國人文精神表現於具體文化之時期。在此時期中﹐嚴格說並沒有多少人文思想。但是中國文化之根源形態﹐即在此時期中確定。此形態即為人文中心的。中國後來之人文思想﹐亦多孕育於此時期之中國人之心靈中。此所謂人文中心﹐不是說此時的宗教性信仰不濃﹐亦不是說此時期的人對於自然不重視。重要都在對宗教性的天帝與對自然物之態度。這只要與當時印度﹑希臘文化情形一比﹐便完全明白。

人對自然物﹐簡單說有三種態度。一種是利用厚生的態度。一種是加以欣賞或以之表現感德性之審美的藝術態度。一種是視之為客觀所對﹐而對之驚奇﹐求加以了解的態度。只有第三種態度﹐可產生純綷的客觀的自然思想。而此則是希臘之科學與自然哲學所自始。這個態度所生之思想是直傾向自然﹐而初是趨於忘掉人自己的。……因為真正的自然思想或純科學精神﹐是應為了解自然而了解自然﹐為求真而求真的﹐此即希臘哲人之所以看不起技術工作﹐亞基米物之羞於記述其所發明之器物。反之﹐中國古代之重文物或利用厚生之工具之發明﹐卻可證其缺乏純綷的自然思想﹑客觀的科學精神。中國古人發明文物或利用厚生之工具﹐當然亦要對自然用思想。但對其所成之器物﹐則只視為供人之求生存於自然之用﹐與成就禮樂與生活之用者。則此思想﹐根本是人文中心的﹐而隸屬於人文思想之下。

　　其次﹐中國古代人對上帝﹑天﹑鬼神之信仰亦非不篤。｢文王陟降﹐在帝左右｣﹐即人死後可與上帝同在之思想。但是如印度宗教家之思及人死後之有無盡的輪迴﹐而產生種種如何解脫之思想﹐明是中國古人所未有。如希伯來人由視上帝有其不可測之獨立意志﹐而生之寅畏﹐如西方中古神學家﹐對上帝本身屬性﹑內向動作﹑外向動作等之討論﹐中國古人亦是不了解的。總而言之﹐即純視一死後之世界為一獨立自存之對象﹐而對之加以思索之超人文思想﹐是中國古人所缺。由此而專為神人之媒的僧侶巫覡之地位﹐亦較不重要。中國古代帝王之直接祀天﹐而上承天命以施政﹐以及｢天視自我民視﹐天聽自我民聽｣﹑｢天意｣見於｢民意｣之思想﹐天之降命於人﹐視人所修德而定之思想﹐即使｢天｣﹑｢君｣﹑｢民｣與｢人之德性｣﹐四觀念相融攝而難分。亦即使中國古人之宗教意識﹑政治意識﹑道德意識﹐相容攝而難分。中國古代之宗教思想﹐亦即隸屬於一整體之人文思想中﹐不能自成一超人文之思想領域。

　　我們了解中國古代之缺乏對非人文之純自然的思想﹐對超人文之死後世界及神界之思想﹐便知中國文化是一在本源上即是人文中心的文化。此文化之具體形成﹐應當在周。古人說｢夏尚忠﹐殷尚質﹐周尚文｣。因至周而後有禮樂之盛。古代聖人之創制器物﹐大禹之平水土﹐表示中國人之先求生存於地上﹐能制御萬物。此中器物之價值﹐多在實用的方面。在周代有禮樂之盛後﹐實用器物乃益化為禮器樂器﹐物之音聲顏色﹐亦益成表現人之情意﹑德性之具﹐而後器物之世界﹐乃益有其審美的藝術的人文意義。夏殷之較重祀鬼神﹐表示中國人之先求與神靈協調。此時之禮樂﹐當主要是和神人之禮樂。至周而後禮樂之意義﹐更重在通倫理﹐成就人與人間之秩序與和諧。故文之觀念之自覺﹐亦當始於周。文王之謚為文王﹐與後來公羊家之說｢人統之正﹐託始文王｣。禮記之說｢三年之喪﹐人道之至文也｣﹑易傳之說｢觀乎人文﹐以化成天下｣﹐都當是指周代禮樂之盛所表現之人文中心的精神。
……

(三)　 孔子孟子之人文思想與墨子之次人文﹑莊子之超人文﹑及法家之反人文思想

　　真正對於中國傳統之人文中心的文化精神﹐加以自覺了解﹐而抒發其意義與價值者﹐乃孔子所開啟之先秦儒家思想。而由孔子至秦之一時期﹐即可稱為中國人文思想之自覺的形成時期。孔子一生之使命﹐不外要重建中國傳統之人文中心的文化。當時的時代問題﹐是周哀而夷狄之力量興起﹐是貴族階級之墮落與無禮﹐是士庶人之逐漸要求提高社會地位。總而言之﹐是傳統的禮之壞﹐樂之崩。即中國人文世界之內部敗壞﹐與反中國人的夷狄勢力﹐對中國人文的威脅。孔子一方佩服周公﹐佩服倡尊王攘夷﹐使他不致被髮左襟的管仲﹐一方即要當時居貴族與平民間的士人﹐負起保護與重建中國人文的責任。

　　士本是武士﹐武士本是執干戈以衛社稷的。而孔子則教士人｢忠信以為甲冑﹐禮義以為干櫓｣﹐｢仁以為己任﹐死而後已｣﹐以衛｢文王既沒｣後之｢斯文｣。這正是解決當時的時代問題唯一的呼召。……

　　簡言之﹐即孔子之教﹐於人文二字中﹐重｢人｣過於重其所表現於外之禮樂之儀｢文｣﹐而要人先自覺人之所以成為人之內心之德﹐使人自身先堪為禮樂之儀文所依之質地。這才是孔子一生講學之精神所在。亦是孔子之人文思想之核心所在。這樣一來﹐孔子遂在周代傳下的禮樂儀文之世界的底層﹐再發現一人之純｢內心的德性世界｣。而由孔子與弟子之以德性相勉﹐孔門師弟遂自成一｢人格世界｣。孔門師弟與後儒關於德性與人格之如何形成的智慧思想﹐亦自成一人文思想之新天地。其意義與價值﹐亦可比孔子之尚論古代之人物與文化﹐及作春秋以寓對當時人褒眨﹐尤為廣遠。

　　孔子以後﹐把孔子之人文思想﹐再推進一步者是孟子﹐而激發孟子之人文思想者﹐則是墨子之次人文的思想。

　　我們說墨子之思想﹐是次人文的。這是因為墨子承認人民的經濟生活之重要﹐尚賢尚同的政治社會組織之重要﹐亦承認兼愛的道德﹐無攻伐的國際和平之重要。但是他忽略禮樂之重要﹐儒家所重之孝弟之重要。他主張節葬非樂以非儒﹐他不能對全面人文之價值﹐皆加以肯定。這即使他之思想﹐只成次人文的。而他之重天志與明鬼﹐則又似為一超人文的思想。不過其動機仍為實用的﹐故不能真發展為宗教。他之以利害為是非善惡之準繩﹐則尚可使他之思想成反人文的。不過此點﹐可姑不多論。
　
　　孟子之人文思想﹐所以能答復墨子對儒家之攻擊﹐而重新說明儒家所重禮樂及家庭倫理之價值﹐則在孟子之能肯定心性之善﹐而由人之心性要求﹐以言禮樂之表現為人情之所不容已。他由人性之仁愛之流行之次序﹐必由近及遠﹐以論人人親其親長其長而天下平。並由人生之為天所與我者﹐以言盡心知性知天﹐把人道與天道通貫起來。中國儒家之人文思想發展至孟子﹐而後孔子所言之人文價值﹐與人內心之德性﹐乃有一先天的純內在的人性基礎。而｢人之心性的世界｣之存在﹐亦可謂首由孟子自覺的以樹立。

　　中國先秦之人文思想﹐再進一步之發展﹐則為荀子之思想。荀子之思想之重點在言禮制﹐即言文化之統類﹐或人文世界之結構。孔子重言禮樂之意﹐孟子重言禮樂之原。荀之言禮制﹐而復重禮樂制度之實效。此實效即樹立人文世界﹐以條理化自然之天地與自然之人性。｢天地生君子﹐君子理天地｣﹐而後｢自然之世界為人文之世界所主宰｣。此乃莊子之｢以天為宗｣﹐尚自然而薄人文的超人文思想之一倒轉。至於中庸﹑易傳﹑樂記之言誠為天之道﹐言盡其性即盡人性以及物性﹐言天地具元亨利貞之德﹐言禮樂中之和序即天地萬物之和序﹐則皆為以人文世界中之概念﹐去說明｢超人文之天地｣之價值意義。這是先秦儒家人文思想之由人道以通天道之發展。

　　我們說墨子思想是｢次人文的｣。莊子思想是｢超人文的｣。至於如騶衍之言大九州﹐言天地開闢之歷史﹐則我們可稱之為｢非人文的｣。這都不必是反人文的。先秦思想中之｢反人文的思想｣﹐乃法家由商鞅至韓非之思想。這種思想與墨子莊子等思想之所由起﹐都是由於周之文敝。墨子鑑於禮樂之為王公大人奢侈品﹐而非禮樂。莊子鑑於禮法之束縛人性命之情﹐鑑於人之立功立名之心﹐使人失去自己﹐而要與造物者遊﹐以成天人。商鞅﹑韓非﹑李斯﹑則由要富國強兵﹐而反封建反宗法﹐以及一切維繫封建宗法制度之禮樂﹑仁義﹑孝悌等由周傳下之文化﹔亦反對當時一切馳騁談辯以取富貴之游士﹐而連帶反對儒墨道之學術思想。但是他們之富國強兵之人文目標何在﹐他們卻說不出﹐亦未說是為人民百姓之福利。他們視富國﹐只是｢摶力｣﹐強兵而向外攻戰﹐只是｢殺力｣。要殺力必須摶力﹐已｢摶力｣又必須｢殺力｣（商君書所說）。故必須兼重耕戰或富國強兵﹐求富強而又以｢權為君之所獨制｣﹐｢其行制也天﹐其用人也鬼｣。（韓非一些文章中所說）﹐這即成一純綷之反人文的思想。而此反人文的思想﹐經李斯秦始皇之手﹐即形成之他們之焚書坑儒﹐而統制思想﹐統制言論﹐戕賊民力的極權政治。此政治暫時結束了先秦之人文思想之發展。
……

草民一丁

土人何德何才为书友布置作业?      大家都是学生.

希望每一位朋友来此发贴, 参与交流都能有所收获.

对本版面摘要的发贴要求. 有很多朋友不以为然. 这确实是俺们问题考虑欠周到使然. 土人土面皮厚. 不担心被朋友们讥笑为浅薄无知. 所以, 以后, 会多多'主观'的对各位朋友贴中的精彩进行摘抄. 那些土人以为其他读贴的朋友应该一眼看到的东西, 土人都会尽力做摘要. 下面, 土人先尝试着对44楼ssurf兄贴进行摘要.

唐君毅先生的《 中國人文精神之發展 》，首先以人文思想为尺度，衡量古今思想文化。判出人文﹑非人文﹑次人文﹑超人文及反人文之思想，并辨析它们之间的逻辑关系。然后运用这些概念从历史的辩证演变中看中国思想文化的源头，流变及未来的趋势。以人文统贯诸子百家，历史文化。概念明确，分析透辟，视野开阔，理圆辞畅。对他的观点，俺真的是没有异词，只有佩服。希望关注这个主题的书友，都能认真看一看这篇文章。

Time0先生贴出过许多牟宗三、唐君毅的著作原文，读了真是让人大受启迪。感兴趣的朋友可去北大中文论坛搜索一下。


以下是该文关于中国思想文化基础的文摘：

(二)　 中國人文精神之起源

　　中國人文精神之發展的第一階段﹐乃孔子以前之一時期。此時期我們可稱之為中國人文精神表現於具體文化之時期。在此時期中﹐嚴格說並沒有多少人文思想。但是中國文化之根源形態﹐即在此時期中確定。此形態即為人文中心的。中國後來之人文思想﹐亦多孕育於此時期之中國人之心靈中。此所謂人文中心﹐不是說此時的宗教性信仰不濃﹐亦不是說此時期的人對於自然不重視。重要都在對宗教性的天帝與對自然物之態度。這只要與當時印度﹑希臘文化情形一比﹐便完全明白。

人對自然物﹐簡單說有三種態度。一種是利用厚生的態度。一種是加以欣賞或以之表現感德性之審美的藝術態度。一種是視之為客觀所對﹐而對之驚奇﹐求加以了解的態度。只有第三種態度﹐可產生純綷的客觀的自然思想。而此則是希臘之科學與自然哲學所自始。這個態度所生之思想是直傾向自然﹐而初是趨於忘掉人自己的。……因為真正的自然思想或純科學精神﹐是應為了解自然而了解自然﹐為求真而求真的﹐此即希臘哲人之所以看不起技術工作﹐亞基米物之羞於記述其所發明之器物。反之﹐中國古代之重文物或利用厚生之工具之發明﹐卻可證其缺乏純綷的自然思想﹑客觀的科學精神。中國古人發明文物或利用厚生之工具﹐當然亦要對自然用思想。但對其所成之器物﹐則只視為供人之求生存於自然之用﹐與成就禮樂與生活之用者。則此思想﹐根本是人文中心的﹐而隸屬於人文思想之下。

　　其次﹐中國古代人對上帝﹑天﹑鬼神之信仰亦非不篤。｢文王陟降﹐在帝左右｣﹐即人死後可與上帝同在之思想。但是如印度宗教家之思及人死後之有無盡的輪迴﹐而產生種種如何解脫之思想﹐明是中國古人所未有。如希伯來人由視上帝有其不可測之獨立意志﹐而生之寅畏﹐如西方中古神學家﹐對上帝本身屬性﹑內向動作﹑外向動作等之討論﹐中國古人亦是不了解的。總而言之﹐即純視一死後之世界為一獨立自存之對象﹐而對之加以思索之超人文思想﹐是中國古人所缺。由此而專為神人之媒的僧侶巫覡之地位﹐亦較不重要。中國古代帝王之直接祀天﹐而上承天命以施政﹐以及｢天視自我民視﹐天聽自我民聽｣﹑｢天意｣見於｢民意｣之思想﹐天之降命於人﹐視人所修德而定之思想﹐即使｢天｣﹑｢君｣﹑｢民｣與｢人之德性｣﹐四觀念相融攝而難分。亦即使中國古人之宗教意識﹑政治意識﹑道德意識﹐相容攝而難分。中國古代之宗教思想﹐亦即隸屬於一整體之人文思想中﹐不能自成一超人文之思想領域。

　　我們了解中國古代之缺乏對非人文之純自然的思想﹐對超人文之死後世界及神界之思想﹐便知中國文化是一在本源上即是人文中心的文化。此文化之具體形成﹐應當在周。古人說｢夏尚忠﹐殷尚質﹐周尚文｣。因至周而後有禮樂之盛。古代聖人之創制器物﹐大禹之平水土﹐表示中國人之先求生存於地上﹐能制御萬物。此中器物之價值﹐多在實用的方面。在周代有禮樂之盛後﹐實用器物乃益化為禮器樂器﹐物之音聲顏色﹐亦益成表現人之情意﹑德性之具﹐而後器物之世界﹐乃益有其審美的藝術的人文意義。夏殷之較重祀鬼神﹐表示中國人之先求與神靈協調。此時之禮樂﹐當主要是和神人之禮樂。至周而後禮樂之意義﹐更重在通倫理﹐成就人與人間之秩序與和諧。故文之觀念之自覺﹐亦當始於周。文王之謚為文王﹐與後來公羊家之說｢人統之正﹐託始文王｣。禮記之說｢三年之喪﹐人道之至文也｣﹑易傳之說｢觀乎人文﹐以化成天下｣﹐都當是指周代禮樂之盛所表現之人文中心的精神。
……

(三)　 孔子孟子之人文思想與墨子之次人文﹑莊子之超人文﹑及法家之反人文思想

　　真正對於中國傳統之人文中心的文化精神﹐加以自覺了解﹐而抒發其意義與價值者﹐乃孔子所開啟之先秦儒家思想。而由孔子至秦之一時期﹐即可稱為中國人文思想之自覺的形成時期。孔子一生之使命﹐不外要重建中國傳統之人文中心的文化。當時的時代問題﹐是周哀而夷狄之力量興起﹐是貴族階級之墮落與無禮﹐是士庶人之逐漸要求提高社會地位。總而言之﹐是傳統的禮之壞﹐樂之崩。即中國人文世界之內部敗壞﹐與反中國人的夷狄勢力﹐對中國人文的威脅。孔子一方佩服周公﹐佩服倡尊王攘夷﹐使他不致被髮左襟的管仲﹐一方即要當時居貴族與平民間的士人﹐負起保護與重建中國人文的責任。

　　士本是武士﹐武士本是執干戈以衛社稷的。而孔子則教士人｢忠信以為甲冑﹐禮義以為干櫓｣﹐｢仁以為己任﹐死而後已｣﹐以衛｢文王既沒｣後之｢斯文｣。這正是解決當時的時代問題唯一的呼召。……

　　簡言之﹐即孔子之教﹐於人文二字中﹐重｢人｣過於重其所表現於外之禮樂之儀｢文｣﹐而要人先自覺人之所以成為人之內心之德﹐使人自身先堪為禮樂之儀文所依之質地。這才是孔子一生講學之精神所在。亦是孔子之人文思想之核心所在。這樣一來﹐孔子遂在周代傳下的禮樂儀文之世界的底層﹐再發現一人之純｢內心的德性世界｣。而由孔子與弟子之以德性相勉﹐孔門師弟遂自成一｢人格世界｣。孔門師弟與後儒關於德性與人格之如何形成的智慧思想﹐亦自成一人文思想之新天地。其意義與價值﹐亦可比孔子之尚論古代之人物與文化﹐及作春秋以寓對當時人褒眨﹐尤為廣遠。
土人摘抄暂歇, 有时间继续
　　孔子以後﹐把孔子之人文思想﹐再推進一步者是孟子﹐而激發孟子之人文思想者﹐則是墨子之次人文的思想。

　　我們說墨子之思想﹐是次人文的。這是因為墨子承認人民的經濟生活之重要﹐尚賢尚同的政治社會組織之重要﹐亦承認兼愛的道德﹐無攻伐的國際和平之重要。但是他忽略禮樂之重要﹐儒家所重之孝弟之重要。他主張節葬非樂以非儒﹐他不能對全面人文之價值﹐皆加以肯定。這即使他之思想﹐只成次人文的。而他之重天志與明鬼﹐則又似為一超人文的思想。不過其動機仍為實用的﹐故不能真發展為宗教。他之以利害為是非善惡之準繩﹐則尚可使他之思想成反人文的。不過此點﹐可姑不多論。
　
　　孟子之人文思想﹐所以能答復墨子對儒家之攻擊﹐而重新說明儒家所重禮樂及家庭倫理之價值﹐則在孟子之能肯定心性之善﹐而由人之心性要求﹐以言禮樂之表現為人情之所不容已。他由人性之仁愛之流行之次序﹐必由近及遠﹐以論人人親其親長其長而天下平。並由人生之為天所與我者﹐以言盡心知性知天﹐把人道與天道通貫起來。中國儒家之人文思想發展至孟子﹐而後孔子所言之人文價值﹐與人內心之德性﹐乃有一先天的純內在的人性基礎。而｢人之心性的世界｣之存在﹐亦可謂首由孟子自覺的以樹立。

　　中國先秦之人文思想﹐再進一步之發展﹐則為荀子之思想。荀子之思想之重點在言禮制﹐即言文化之統類﹐或人文世界之結構。孔子重言禮樂之意﹐孟子重言禮樂之原。荀之言禮制﹐而復重禮樂制度之實效。此實效即樹立人文世界﹐以條理化自然之天地與自然之人性。｢天地生君子﹐君子理天地｣﹐而後｢自然之世界為人文之世界所主宰｣。此乃莊子之｢以天為宗｣﹐尚自然而薄人文的超人文思想之一倒轉。至於中庸﹑易傳﹑樂記之言誠為天之道﹐言盡其性即盡人性以及物性﹐言天地具元亨利貞之德﹐言禮樂中之和序即天地萬物之和序﹐則皆為以人文世界中之概念﹐去說明｢超人文之天地｣之價值意義。這是先秦儒家人文思想之由人道以通天道之發展。

　　我們說墨子思想是｢次人文的｣。莊子思想是｢超人文的｣。至於如騶衍之言大九州﹐言天地開闢之歷史﹐則我們可稱之為｢非人文的｣。這都不必是反人文的。先秦思想中之｢反人文的思想｣﹐乃法家由商鞅至韓非之思想。這種思想與墨子莊子等思想之所由起﹐都是由於周之文敝。墨子鑑於禮樂之為王公大人奢侈品﹐而非禮樂。莊子鑑於禮法之束縛人性命之情﹐鑑於人之立功立名之心﹐使人失去自己﹐而要與造物者遊﹐以成天人。商鞅﹑韓非﹑李斯﹑則由要富國強兵﹐而反封建反宗法﹐以及一切維繫封建宗法制度之禮樂﹑仁義﹑孝悌等由周傳下之文化﹔亦反對當時一切馳騁談辯以取富貴之游士﹐而連帶反對儒墨道之學術思想。但是他們之富國強兵之人文目標何在﹐他們卻說不出﹐亦未說是為人民百姓之福利。他們視富國﹐只是｢摶力｣﹐強兵而向外攻戰﹐只是｢殺力｣。要殺力必須摶力﹐已｢摶力｣又必須｢殺力｣（商君書所說）。故必須兼重耕戰或富國強兵﹐求富強而又以｢權為君之所獨制｣﹐｢其行制也天﹐其用人也鬼｣。（韓非一些文章中所說）﹐這即成一純綷之反人文的思想。而此反人文的思想﹐經李斯秦始皇之手﹐即形成之他們之焚書坑儒﹐而統制思想﹐統制言論﹐戕賊民力的極權政治。此政治暫時結束了先秦之人文思想之發展。