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发表于 2006-10-4 21:28:43
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反孔系列之三:儒家思想是中国人缺乏社会公德心的根本原因
儒家思想是中国人缺乏社会公德心的根本原因
中国人是世界上少有的缺少公德心的民族。
这样的话听起来当然没有地大物博,四大发明好听,但没有办法。这是一个事实。
今天的高等华人们在世界各地的表现如何,大家都耳熟能详了,这里我就不多说了。国人在国内的公德如何,大家也已经看到,我也不多说了。
现在我们想知道的是:我们为什么是这样的一个不长进的民族?根源在哪里?如何改正?
儒教徒的话是不能听的。为什么呢?因为世道浇漓、人心不古,这样的话,他们已经说了几千年了。我们让他们主导这个社会,从孔夫子的“吾日三省吾身”开始,到今天加强这个修养那个修养为止,我们并没有建成一个有公德心的社会。虽然据孔教诸人说今天的社会没有公德是因为大家没有读经的缘故,但清朝是读经的,你们去读读清末四大谴责小说就知道,那个时候更是没有什么公德可言的。
所以我们还是要从中国的传统思想中去找中国社会缺少公德心的根源。
没办法,又要找儒教的问题了。因为几千年里只有他们的思想是主导吧。
一读经,还真读出了问题。《论语》当中有这样一段话:
子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊,其子证之。”孔子曰:“吾党之直者异于此:父为子隐,子为父隐。——直在其中矣。”“父为子隐,子为父隐”这就意味着什么呢?意味着在亲情面前,法律是可以靠边站的,公德之类的那就更是可以靠边站的了。
孟子是私淑孔子的,当然也会和孔子一个鼻孔出气。看《孟子•尽心上》中这样一段话:
桃应:舜为天子,陶为士,瞽瞍杀人,则如之何?
孟子:执之而已矣。
桃应:然则舜不禁与?
孟子:夫舜恶得而禁之,夫有所受之也。
桃应:然则舜如之何?
孟子:舜视弃天下,犹弃敝也,窃负而逃,遵海滨而处,终身(欣)然,乐而忘天下。”
这个桃应应该是一个很聪明的学生,他找到了孟子学说的一个很大的漏洞,故意这样一问,说是如果舜的老爸杀了人,舜该如何处理。我们看孟子怎么回答。孟子的回答也很干脆,就是要“窃负而逃”,就是要逃避法律的打击了。
所以从儒家的思想来看,家族亲情是最重要的。而公德则是无关紧要的。
几千年中国人都是以孔子思想为旨归的。所以中国人在公德方面就出了问题。中国人不是没有爱心,也不是没有道德,但中国人的爱心道德只局限于家族内部,或者也就只能以此推广到自己的同村或老乡之类自己认识的人中。中国人对自己认识的人绝对是有爱心的,也是极讲道德的。但如果是自己不认识的人,那就对不起了,除非你运气特别好,否则,你就是在大家面前活活死掉,也不会有人来救你!
这样一种只讲家族道德不讲社会公德的道德范式,放在自给自足的自然经济条件下,它当然并不引起太大的问题。因为,大家一辈子可能只认识自己那个乡里的人,人员流动极少。但是一旦到了一个现代的社会,人口流动性大了,这样的道德观念就不行了。
旧的道德观念不行了,我们能不能以儒教为基础建设一种新的现代道德呢?就像有些儒教人士提倡的那样。
我认为各位儒教人士想法是好的,但这是不可能实现的。为什么呢?
现代社会的公德是建立在公民社会的基础上的,它的意识形态基础是公民意识。但中国的儒教当中有没有公民意识呢?虽然我们有许多儒粉翻遍了儒家经典想给儒教找一点什么民主的影子。说什么孟子说过“民为上,社稷次之”之类的话,所以认定孟子就是民本的,进而是民主的。但我遗憾的告诉你,没有对个人权利与自由的起码尊重,那是没有什么民主可言的。而在孔孟的理念中是根本没有个人权利的影子的。孔孟的思想完全是为统治阶级服务的。拿公民的财产权来说,这是一个公民最基本的一个权利,现代的所有自由思想都是建立在这个基础上的。但是我们看孟子是怎么说的。“孟子见梁惠王。王曰:‘叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?’孟子对曰:‘王!何必曰利?亦有仁义而已矣。……’”孟子为什么让国君不要言利呢?孟子不是体恤天下百姓,他是个大马屁精(儒家都是马屁精),他是体恤那些统治者。他的意思是说,你作为国君就千万不能说什么利,因为如果老百姓大家都有自己的个人利益了,也就是都有财产权了,“上下交征利”,那么你国君还有个屁的财富可言!这样的情况下,只能是“而国危矣”了。国君只有讲究“义”,让天下百姓只知奉献,这样国君才有财富和地位可言。看清楚了吧,儒家是连财产权都不给天下百姓的(最厉害的时候生命权都不给,“君叫臣死,臣不得不死”,这样的话就是明证),百姓财产权都没有,还有什么样的公民权可以从中发生出来呢?
孟子是说过“民为上”之类的话,但是如果我是一个养猪场的老板,那么我也会说“猪为上”之类的话的。因为如果我没有这些猪了,我就破产了,饿死了。所以不要一看见“民为上”就屁颠屁颠的以为自己是个“公民”了。
在儒家思想里,有的只是奴才,而绝没有公民的哪怕一点点萌芽。在儒家的理想中,应该是最上面是一个君,下面全部是奴才。古时“大臣”的“臣”字最早就是奴隶的意思。看看,连大臣都是奴隶,还有什么人不是奴隶呢?
那么在一个奴才社会里,会不会什么社会公德可言呢?
当然不会有,虽然从古到今,统治者都在宣扬让臣子忠,但奴才也不是傻瓜,奴才也有奴才对付主子的办法,他清楚知道自己在上级那里是个什么东西。奴才的办法就是偷和破坏。奴才能够有资格偷的时候,他就会偷,所有的大贪污犯都是这样的国家级小偷。这个小偷也不容易当,因为你不当上一定级别的官,想偷也偷不到的。如果奴才级别不高,偷不到,他怎么办呢?他就会去破坏。私人的物品破坏起来是要倒霉的,因为别人会找他麻烦,他就会去破坏公共的东西(当然能偷到,他也会偷)。在中国,只要是公共财产,就会被人破坏得不成样子。前段时间,北京圆明园大水法被许多人破坏,最后被迫关闭,就是一个很好的例子。我们走进一个公园,只要是管理人员监管不到的地方,桌椅就被人糟蹋得不像样子,根本没法去坐。还有我们的环境污染问题,只因为空气和河流是公共的,所以你可以看见,大家都在拼命糟蹋。这些都是同一个原因。
儒家还有一种思想是为缺少社会公德推波助澜的。那就是封建等级制。封建等级制的观念之一,就是等级越高,你就越有权利破坏公共道德。如果你当了皇帝,你连自己的儿媳都是想搞就搞,搞过了还会有人给你唱颂歌,歌唱你的风流。唐明皇和杨玉环就是一个例子。白居易还给他们写了一个《长恨歌》。可是如果你是一个小民,你那怕是在家里看看黄碟,你都可能被人抓到派出所去。
所以在中国,你能破坏社会公德,这也是身份的一种象征。你只要官足够大,你出门就可以警车开道,你就可以不遵守交通规则。
在这样一种情况下,奴才他虽然没资格以大规模破坏社会公德来显示自己地位之高,但他在一些小的方面他还是可以做到的。我们的许多公厕里都写着“小便入池”的话,你可以看见有些人就是对此视而不见,故意撒到池外。这时你观察一下他的表情,你会发现,他现在的自我感觉非常良好,他总算找到了一回做贵族的味道。
另外儒家喜欢说性本善。只强调人的自我道德修养,而疏于对人的制度性的监管。这也是中国人没有社会公德的一个原因。在美国你闯了一次红灯,这个糟糕的记录会跟你一辈子,你以后想到银行贷款都贷不到!在中国,行吗?
从以上这些情况可以看出,儒家的基本思想与公民社会的理念是完全背道而驰的。你从儒家那里永远也找不到可以为公民社会服务的思想资源。你也就更别想找到能让全民提高社会公德的方法了。我们学雷锋学了这么多年,学出了些什么呢?美国人从来不号召学雷锋,可是拿我们的社会公德和美国人比比,你就知道差距有多大了。
所以从根本上说,儒家虽然满口仁义道德,可实际上是最没有社会公德的一个思想体系。如果我们不彻底抛弃儒家的思想,我们就永远也不要想搞好我们的社会公德。 |
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