春有百花秋有月
夏有凉风冬有雪
若无闲事上心头
便是人间好时节。
善是青松恶是花
看看眼前不如它
有朝一日遭霜打
只见青松不见花。
面上无嗔是供养
口里无嗔出妙香
心中无嗔无价宝
不断不灭是真常。
佛在灵山莫远求
灵山只在汝心头
人人有个灵山塔，
好向灵山塔下修。
佛在世时我沉沦
佛灭度后我出生
忏悔此生多业障
不见如来金色身
佛在灵山莫远求
灵山只在汝心头
人人有个灵山塔，
好向灵山塔下修。
经典。。。。
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金刚般若波罗蜜经
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法会因由分第一
如是我闻。
一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众、千二百五十人俱。
尔时，释尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还
至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
善现启请分第二
时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭
敬而白佛言：
“希有世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善
女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”
佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善
付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三
菩提心，应如是住，如是降伏其心。”
“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
大乘正宗分第三
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之
类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若
无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量
无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相，
人相，众生相，寿者相，即非菩萨。”
妙行无住分第四
“复次，须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，
不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？
若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
“须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”
“不也，释尊。”
“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”
“不也，释尊。”
“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩
萨但应如所教住。”
如理实见分第五
“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”
“不也，释尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即
非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”
正信希有分第六
须菩提白佛言：“释尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
佛告须菩提：“莫做是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，
于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而
种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，
须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众
生无复我相，人相，众生相，寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？
是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生
寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故，不应取法，不
应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法
尚应舍，何况非法。”
无得无说分第七
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说
法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，
亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，
非非法。所以者何，一切圣贤皆以无为法而有差别。”
依法出生分第八
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人
所得福德，宁为多不？”
须菩提言：“甚多，释尊。”
“何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。若复有人，
于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，
一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓
佛法者，即非佛法。”
一相无相分第九
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不。”
须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。
不入色声香味触法，是名须陀洹。”
“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”
须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，
是名斯陀含。”
“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”
须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，
是故名阿那含。”
“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”
须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若
阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊，佛说我得
无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我
是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提
是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”
庄严净土分第十
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。”
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。”
“何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故，须菩提，诸
菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，
应无所住，而生其心。
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
无为福胜分第十一
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒
河沙，宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。”
“须菩提，我今实言告汝：若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河
沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，
为他人说，而此福德，胜前福德。”
尊重正教分第十二
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间
天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人，尽能受持读诵。须菩
提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，
若尊重弟子。”
如法受持分第十三
尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经，我等云何奉持。”
佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。
所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗
蜜。”
“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”
须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”
“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世
界，是名世界。”
“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”
“不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二
相，即是非相，是名三十二相。”
“须菩提，若有善男子，善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人
于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
离相寂灭分第十四
尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有
世尊，佛说如是甚深经典；我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。
世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一
希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我
今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众
生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故。此人无我相、无
人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相；人相，众生相，
寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
佛告须菩提：“如是，如是。若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，
当知是人，甚为希有。何以故。须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一
波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，
何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体。我于尔时，无我相、无人
相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相，
人相，众生相，寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去，于五百世作忍
辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩
提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应
住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说菩
萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。”
“如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
“须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
“须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法，
而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有
目，日光明照，见种种色。
“须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，
则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
持经功德分第十五
“须菩提，若有善男子，善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日
分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万
亿劫，以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写
受持读诵，为人解说。
“须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如
来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如
来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边，不可思议
功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
“何以故？须菩提，若乐小法者，著我见，人见，众生见，寿者见，
则于此经，不能听受读诵，为人解说。
“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。
当知此处，则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香，而散其处。”
能净业障分第十六
“复次，须菩提，若善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，
是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当
得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提，我念过去无量无边阿僧只劫，于然灯佛前，得值八百四
千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能
受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿
分，乃至算数譬喻，所不能及。
“须菩提，若善男子，善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得
功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。
“须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
究竟无我分第十七
尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三
菩提心，云何应住？云何降伏其心？
佛告须菩提：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当
生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度
者。何以故？须菩提，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，则非菩
萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。
“须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩
提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多
罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。
“须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有
法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我受记，汝于来世当得
作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛
与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，
即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提；须菩提，实无有
法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故
如来说一切法，皆是佛法。
“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，
譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩
萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我无
人无众生无寿者。
“须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？
如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
一体同观分第十八
“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”
“如是。世尊，如来有肉眼。”
“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”
“如是。世尊，如来有天眼。”
“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”
“如是。世尊，如来有慧眼。”
“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”
“如是。世尊，如来有法眼。”
“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”
“如是。世尊，如来有佛眼。”
“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是。世尊，如来说是沙。”
“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸
恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何
以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心
不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
法界通分分第十九
“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是
人以是因缘，得福多不。”
“如是，世尊。此人以是因缘得福甚多。”
“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说
得福德多。”
离色离相分第二十
“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”
“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，
即非具足色身，是名具足色身。”
“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”
“不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说，诸相具
足，即非具足，是名诸相具足。”
非说所说分第二十一
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故。
若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。
“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，
生信心不？”
佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众
生者，如来说非众生，是名众生。”
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”
佛言：“如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有
少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
净心行善分第二十三
“复次须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩
提。
“须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
福智无比分第二十四
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，
有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为
他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻，所不能及。”
化无所化分第二十五
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，
莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则
有我人众生寿者。
“须菩提，如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。”
“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
法身非相分第二十六
“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”
须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。”
佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”
须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”
尔时世尊，而说偈言：
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
无断无灭分第二十七
“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩
提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作
是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
不受不贪分第二十八
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人知
一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，
以诸菩萨不受福德故。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”
“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
威仪寂净分第二十九
“须菩提，若有人言如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。
何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
一合理相分第三十
“须菩提，若善男子，善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云
何，是微尘众，宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说
是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，
如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，
即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
“须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”
知见不分分第三十一
“须菩提，若人言佛说我见，人见，众生见，寿者见。须菩提，于
意云何？是人解我说义不？”
“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见，人见，
众生见，寿者见，即非我见，人见，众生见，寿者见，是名我见，人见，
众生见，寿者见。”
“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如
是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，
是名法相。”
应化非真分第三十二
“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男
子，善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人
演说，其福胜彼。
“云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。”
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，
一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
哥 弟弟来看你了
带来你生前最喜欢的一辆汽车
哥 今天是你“圆坟”的日子
弟弟我去给你烧纸了
这几天弟弟我总是感到空空的
自从你得了这个病
弟弟我就三天五日的到医院陪你
给你陪床 为你打饭和你聊天
陪你到上海做手术期间
弟弟我就住在便宜的地下室旅馆
每天泡着方便面充饥
断断续续15个月呀哥哥
弟弟真的恨过你 骂过你
可是
可是与你遭受的磨难相比
弟弟我这点劳苦算是什么啊 哥哥
哥哥 原谅弟弟吧
弟弟无能啊
没有更多的钱再为哥哥你治病呀
这些年弟弟我浮躁的厉害
好高骛远 患得患失 一事无成
你好言相劝 我却固执己见
我把随便 当做洒脱
我把随性当做真我
眼高手低散漫懒惰
今天 弟弟我跪在你的坟前
深深的忏悔
深深的忏悔
一切
我从头做起
永不放弃
即使我达不到权力的颠峰
我也要做财富的精英
大哥 弟弟给你磕头了！！！
哥 弟弟诚心为你消业障 让你喜欢佛 相信佛 往生极乐世界
弟弟喜欢南怀瑾大师的书 今天起 我就陪你一起再读南师的著作
金刚经说什么
南怀瑾
超越宗教的大智慧
今天要讲的金刚经，在中国文化中，金刚经是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。金刚经是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
金刚经的这一个重点，彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经──华严经的宗旨一样，承认一个真理、一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。在座的诸位先生女士们，大概也各有不同宗教的信仰，我们今日研究金刚经，先把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁，然后再来研究金刚经的要点与精神，这样才会得益。
在所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，金刚经在学术的分类上，归入般若部，所以叫做金刚般若波罗密经。什么叫般若呢？大致上说，大智慧就叫做般若。因为过去翻译佛经的原则是观念不完全相同的字不翻，宁可译音再加以注解。就像现在中西文化交流，遇到翻译气字（气功的气，修道的气）就不能翻，因为不能译成瓦斯，也不能译成空气，或其他的气。由于外文每一个气都有一个专有的字，而中国字欲不同，气字上面多加一个字意思就不同了。空气、煤气、电气，就是人发脾气，都是气字上面加字不同而有异，所以单独一个气字只好翻音，然后再加注解。当时般若不译成大智慧，也是这个原因。
所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以‘智慧’两个字，不能代表般若的整个含义。
般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。
实相般若
实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。大家要注意！他并没有说不能思议啊！
‘不可’是遮法，遮住，挡住，不准看，不可以用普通的知识、意识去推测、去思想道是什么。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。所以说不可思议，并不是说不能思议；因为这是修持求证的境界，不是思议的境界。
到了后世禅宗，讲一个道字，无所在，无所不在，很难表达。如果讲一个佛字，又带了一个佛的观念。虽然有时侯佛法里头，佛字就代表了这个道体，但是一般人一听到佛，脑子里马上想到大殿上那个塑得发亮发光的佛像，不免又着相了。所以，唐宋以后，禅宗干脆不用道，也不用佛，就是这个，这个就是那个，那个就是这个，反正都是代名辞而已。华严经上说：叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅槃也可以，说了一大堆，一百多个名辞，反正这些都是代号，代表实相般若道体。世界上很多人都追求这个东西，找到了这个东西才认识了自己生命的本源，所以，实相般若是属于般若中最根本的。
境界般若
这些年来，有许多外国同学研究如何翻译境界两个字，我说假使翻成外文的话，勉勉强强可翻译成现象，但是那仍属于自然界的观念。境界就是境界，只能加注解，很难翻译。譬如修道见道的境界，药山禅师就讲：‘云在青天水在瓶’，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。又譬如唐人诗说：‘千江有水千江月，万里无云万里天’。
我们常在讲悟道，或者般若的部分时，就会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是千江有水千江月。万里的晴空，如果没有一点云的话，整个的天空，处处都是无际的晴天，所以万里无云万里天。这是一很好的境界，很多禅师们因这些境界而悟道。
有一个和尚住茅蓬的时侯，就写了一副很好的对子：‘万里青天开笑口，三间白屋竖拳头’。
像弥勒菩萨一样，哈哈大笑，就是我们喜欢塑的一个咧嘴笑，大肚子的和尚，悟了道，什么都空掉，什么都喜欢。三间白屋就是三间空空洞洞的白屋，自己在那里海阔天空。像这一类的文字，就描写一种境界，但也并不足以代表悟道那个境界。我们的人生随时有境界，痛苦的时侯想到那些痛苦，痛苦还没有来的时侯，脑海中又随时出现痛苦的威胁，这是苦恼的境界。高兴的时侯，又越想越得意。尤其年纪大的人，不大喜欢想未来，因为前面的路程太远了，没有力气走了，专门回头想少年时代的事。有时侯自己坐在那里想起来，还摇个头笑一下，回味那个境界。这些都属于境界，所以境界可以意会，不可以言传。
此外，一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界。像一个学艺术的人，今天有了一个新的灵感，或者画一张画，特别有一种心得，就是有它的境界。一个做水泥工的，今天突然一砖头下去，用水泥一抹，特别平，心里头很舒服，原来这样砌才好，这是他做水泥工时侯的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。
至于我们没有修道的人，有什么境界呢？也有境界，就是一切众生所有的苦恼境界。如古人诗中所讲的：‘百年三万六千日，不在愁中即病中’。
这是普通人生的境界，不是烦恼，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，头发白了，这就是人生苦恼境界。所以古人说：‘学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。’因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从那里来呢？从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。这就是境界般若。
文字般若
我们晓得，文字本身就具备了智慧，文字也就是言语；因为把我们言语记录下来，就变成了文字。中国人的言语思想符号就叫做中文，英语系统人的言语思想符号就是英文，其他法文、德文、俄文，都是代表他们的思想、言语的记号。文字有它的境界，我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家；因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。
金刚经在中国，为什么那么吃得开呢？是鸠摩罗什的文字般若所造成。他翻译了很多经典，其中金刚经以及法华经，影响中国文化极大。尤其它文字的格调，形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。此外还有维摩经的文字，也都很特别，是另创一格的文字意境。后来玄奘法师等人的翻译，在文学境界上，始终没有办法超过鸠摩罗什，这就是文字般若不同的原故。
所以同样的读书学文字，并不一定能够成为一个文学家。同样的修道，有些只能够成为修行人，而不能够成佛，这与文字般若是绝对相关的。清朝有位历史学家赵翼，也是大诗人，大文豪，他晚年写了三首有名的诗，其中有一首说：
少时学语苦难圆 只道功夫半未全
到老方知非力取 三分人事七分天
他说，年轻的时侯学讲话，讲不圆满，自己以为学问功夫还没有到家。到年纪老了才知道，学死了也没有用，因为努力只有三分，天才就要七分。不过这是指普通人而言，据我所知所见，有几位大和尚，并没有读过书，也没有上过一天学，一个字也不认识，悟道以后，诗好、文好、样样都好，那真是不可想像。
八十年前我的老师见过一个和尚，本来是一个剃头师傅，挑个担子在乡下到处走，在满清的时侯，剃头的孩子不准参加考试，限制极严。可是这位剃头的大禅师悟了道，什么都懂，无所不知。他也有一个庙子，是方丈圆寂时侯，护法给他的。有人叫他杨和尚，有人叫他杨剃头。一般读书人去考他：杨和尚我有句话忘掉了，你看是出在那本书里？他说：这在第几页那一本书嘛！我老师年轻的时侯很调皮，故意去问他红楼梦上一句话，他都能回答得不错，那怪极了。有一个很有钱的人抽鸦片，想戒也戒不掉，后来只有去求这个杨和尚，杨师父啊，你来帮我剃个头。剃头的时侯鸦片烟瘾发了，鼻涕、
眼泪直流，很痛苦，这位杨剃头在他背上拍了一下说：‘脱了！’就是解脱，头也帮他剃好了。从此以后，这个人也再不抽鸦片了。
这些是讲文字般若，在悟道以后自然发生，不是凭我们的聪明来的。聪明是想出来的，想出来的没有用。悟了道的人，他的记忆力也特别高，不光是年轻的事想得起来，前一辈子读的书都知道。这个话，你们诸位听了，大概觉得很稀奇，的确有这么一回事。所以苏东坡有一首诗说：‘书到今生读已迟’。要读书要早读，这一辈子的书是为来生读的。悟道的时侯，过去千万生读的书都会搬出来，就是因为般若智慧都出来了。学问好的人记忆力强，一目十行；不会读书的人，一个字一个字抠。有人看书，眼睛一瞄，这一页就过去了，一目十行，日记千言，到老而不衰，甚至老了记忆力更强。当然，这必须要定力，要般若的智慧才行，这就是文字般若。
方便般若
佛经上经常讲方便，假使我手里没有纸，请你给我一张方便方便，这可不是佛学的方便。东汉的霍光大将军，是大元帅，也是大宰相，东汉一代的天下，是他扶正的。可是历史批评他四个字：‘不学无术’，说他读书太少，处理国家大事，在知识见解上，没有恰当的方法，所以是‘不学无术’。
术，不是手段，一个有学问有道德的人，要教化别人，自然有他无师自通的方法；做人做事，也自然有他高度的艺术。譬如说看佛经，他能够用特殊的一种方法，把难懂的立刻就懂进去，最难表达的东西，他用一种方式表达出来，别人一听就懂了，这就属于方便般若。
我们都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛，头上有三只眼睛。这位菩萨代表什么呢？一个人有一千只手，一千只眼睛，你说这个人办法多不多？当然很多。所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行。像一个会魔术的人，随手抓一个东西，都可以变一个魔术，这就是方便般若。
眷属般若
眷属般若是跟着悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用我们现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。所谓眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。
般若的眷属又是什么呢？我们都晓得佛学讲的六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禅定的修证功夫，然后才能大彻大悟而成佛。所以在般若的前面，就有这五个相关的眷属，也就是五个行愿，称为眷属般若。关于这方面，我暂时不作详细的报告，因为金刚经的本身内容，就提到了这五样事。
现在我们已经晓得般若所包涵的内容这样多，没有适当的字可以翻译，所以只能译音了。般若的内容，包含了悟道之愿，换句话说，这个修道的道愿，本身就具备了这么多的内容。
无坚不摧
现在我们手里的这本金刚般若波罗密经，为什么在般若上面加了金刚两个字呢？金刚，在金属之中最坚固，就像金刚钻一样，能破一切法。也可以说，能建一切法，而且无坚不摧，所以叫金刚般若波罗密。金刚经有五六种不同的翻译，我们惯用的是鸠摩罗什翻译的这一种。有的翻译，上面加‘能断’两个字，意思是能断世间一切苦痛、一切烦恼，而成圣成佛。所以称为‘能断金刚般若波罗密’。可能鸠摩罗什认为，这种能断的精神，已经包含在经文里了，所以经名不需要特别再加上去。
所谓‘波罗密’，一般的翻译就是到彼岸，有些最后加一个多字，成为般若波罗密‘多’。这个‘多’字是尾音，现在的音来念，就是摩诃般若波罗密多，拿古代的梵音念，就是摩诃般若波罗密‘达’。‘多’就是‘达’的音。我们大家惯念的二百六十个字的摩诃般若波罗密多心经，常常有人把它称为‘多心经’，因为西游记上，把这两个字与上面切断了，变成多心经。
现在我们讲的这一本经，如果照含意来说明经名，就是：能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海而登彼岸成就的经典。如果我们照旧式庙子里的讲经方法，这个经的题目，一天讲两个钟头，连续讲一个月也讲不完。事实上，那一种讲经的方法非常好，解释得非常详尽，由文字教育开始，什么叫经？这个经字就可以讲一个礼拜。什么叫金刚？又可以讲上一个礼拜，因此一个题目讲完了，个把月过了，金刚经的边在那里啊？那叫做无量无边。现在我们不采用那个办法，我个人的个性，也是不大适合那种讲法，所以我们采取简单明了的解释。
鸠摩罗什和武则天
现在说到翻译的人，姚秦三藏法师鸠摩罗什。他的父亲是印度一位宰相，出家当和尚了，他的妈妈是一位公主，逼着这位宰相还俗，跟她结婚，后来生了这个儿子。以后这位公主自己却要出家，宰相丈夫不答应，我好好的出家当和尚，你逼着我还俗结婚，现在你却要出家。所以这个故事真可以编写成一部小说。
鸠摩罗什十一、二岁的时侯，已经可以说悟道了，三十多岁就到了中国大陆。当时是南北朝时代，为了请这位学者来，消灭了三个国家，这在古今中外历史上，都是桩震撼的事件。研究当时的历史很有意思，鸠摩罗什这样一位大法师，这么有学问的一个人，各国都在争取他，什么经济、政治，一概都摆在后头不管，因为争请鸠摩罗什，一国消灭了另一国，第三个国家又消灭了第二个国家，这个故事讲起来话长，可以讲上一两个礼拜，现在简单说明，向诸位报告到这里为止。
金刚经前面的发愿文等，我们都不加介绍了，由于在坐的女性道友很多，特别要向女性道友介绍一下开经偈。
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这是武则天这位女皇帝所作。武则天自己也是研究金刚经的，有人说，云何梵偈子也是她作的：
云何得长寿 金刚不坏身
复以何因缘 得大坚固力
云何以此经 究竟到彼岸
愿佛开微密 广为众生说
关于这个偈子，在佛教文学方面，称得上是一个大手笔。写这种大文章不能够写得轻佻，也不能够写得幽默，要很严谨才行。
‘云何得长寿，金刚不坏身。’如何可以得到清净、长寿，永生不死呢？大家都希望活得长，究竟怎么样才能真正活得长？长到什么程度呢？这里是提问题，换句话说，这个经典本身就是告诉我们，怎么样得到生命永恒不灭的那个本来。
‘复以何因缘，得大坚固力。’大坚固力也是我们人类所希望得到的；但是我们要用什么办法，那一种因缘，才可以得到坚固的力量？人世间的一切都不牢靠、不坚固。寿命也是不坚固的，顶多活到一百年两百年就要走了。家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上经常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。发了财，钞票来了，终归有不发财的一天，钱也有消散的一天。权利拿到手，总会有失掉的一天。房子建筑起来也总会有毁坏的一天。世界上有没有一个东西是坚固不破的？这个大坚固力，倒底有没有？你们要去找。
‘云何以此经，究竟到彼岸。’我们研究金刚经以后，如何了解其中的方法，如何能够脱离三界苦海，而到达常乐我净的极乐世界；这些等等的问题，希望佛能打开最微妙秘密的法门，统统告诉我们。
现在我们看的金刚经，只分为三十二章，金刚经原始翻译的时侯，根本没有分章分品。原始的佛经是一篇连下来的文章，没有段落，分章分段是后世所作。金刚经分成三十二章，是梁武帝时代编辑而成的。这个编辑人是谁呢？就是梁武帝的昭明太子。我们研究中国文学，有一部非读不可的书，就是‘昭明文选’，这也是国文系必读之书，就是梁昭明太子所编辑的各种名文。
金刚经三十二品的分法，品目的分类，以及标题，都是昭明太子的杰作。标得的确很好，每一节里的重点，都用标题说明。譬如第一章法会因由，就是说为什么有佛讲金刚经这件事。譬如今天我们讲这本经，也有一个因由，因为萧先生、崔先生他们这五、六位发起的，我是受别不能不来讲了，这也就是我们这一次的法会因由。
金刚经的感应力量非常大，我给大家讲一个我的秘密，我在读中学阶段，每天早晨四点钟就起，练拳运动以后，首先念金刚经。为什么念呢？我一点都不懂；反正人家告诉我念金刚经很好，我就念金刚经。因为在学校里，也不敢敲木鱼，怕被人家说神经病，偷偷的弄一本金刚经，到会客室去念。前怕狼，后怕虎，一下子就念完了。有一次我念到，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，忽然觉得我没有了，我到那里去了？不知道啊！以后我就不念了，后来才明了其中的道理。此经对我的经验，有这样奇妙。在历史记载中，更有非常多的感应。抗战八年，出门在外，跟家里父母分离，生死不可知，那时我只有一个愿力，每天晚上睡觉以前，一定要给我父母念金刚经、心经。这是我的秘密，我心中自己的愿力，外面不知道，可是我的经验上知道，感应力量非常大，非常大，我只能向诸位报告到这里。至于说，你们要做科学的研究，感应是个什么道理，我可以跟你讲科学的理由一大堆，但是今天是讲佛学的课，不是讲科学的课，暂时就不讨论了。
reader节哀顺变。
哥哥 弟弟又来看你了
第一品 法会因由分
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为什么敲木鱼呢？鱼是昼夜瞪着眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同；说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口□字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：‘世间莫若修行好，天下无如吃饭难’。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。
佛这样说
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园】
每一本佛经开头都是四个字：‘如是我闻’。涅槃经上说，佛在涅槃的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上‘如是’二字，‘我闻’的我是指阿难自己。‘如是我闻’就是我听到佛这样说。
阿难的头脑，像答录机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是‘我闻’，是当时听到佛说的。‘如是’两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是‘我闻如是’，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。‘如是我闻’成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上‘如是我闻’，味道就不同了。
如果照旧式的讲经方法，‘如是我闻’这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做如？如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动？如如不动者佛法之境界也……这么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。
那个时侯
‘一时’这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄；佛经都是‘一时’这两个字。拿白话文来解释，‘一时’就是‘那个时侯’。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个‘一时’很妙。
我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠着英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：‘缘木而求鱼’。
当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟着乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧！当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。
再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数位观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：‘木老老’，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。
‘一时’意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：‘风月无古今，情怀自浅深’。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。
在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，‘一时’，就是无古今，也无未来。
舍卫国的讲堂
‘一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。’佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫‘给孤独’长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。
给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做‘给孤独’。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为什么这样作？长者说：‘那真是佛啊！是真的圣人。’太子说：‘我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧！’所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为‘祗树给孤独园’。楞严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。
千二百五十人
【与大比丘众。千二百五十人俱。】
每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗？它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，不可说，那就很多了，那就是‘木老老’。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五十个佛弟子，叫做常随众，佛走到那里跟到那里。拿我们现在的名辞来说，这是基本的学生，基本的队伍，都是出家人。
为什么只提千二百五十人？佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟（不是拈花微笑那个迦叶），其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经常跟着佛的；每次说法，他们都是听众。
不过千万记住啊！其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思就是‘乞士’。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢？不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。
世间与大千世界
【尔时世尊。食时。着衣持钵。】
尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间；佛学里所谓世间，有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。
器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、生物存在的世界。
国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里的一个范围。
有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等于我们现在讲社会、人类等观念差不多。
所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤世界。其他宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。
佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范围所有世间的世界。
另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。
在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁？我说不知道。他说：是释迦牟尼佛！他所说三千大千世界这个数位，无量无边，谁能够把它对立破得了？那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已；但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。
过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其他行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦！这算是一个世界。
佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多；也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。
一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。
吃饭穿衣
佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
‘尔时世尊食时’，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。
关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支援生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，‘着衣’，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：‘仲尼闲居’这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，着衣，仍要穿好他的袈娑，‘持钵’，拿着饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端着自己的钵吃自助餐。
衣服穿好了，端了吃饭的钵，‘入舍卫大城’，到这个首都。‘乞食’，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。
乞士生活威仪
化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。
说到乞食的制度，泰国还保存着。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，‘还至本处’，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，‘还至本处’，在规定的地方吃饭，‘饭食讫’，饭吃完了。‘收衣钵’，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，‘洗足已’，还打水洗脚。
所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
‘敷座而坐’。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
哥 那边的生活还好吗一定是生活在仙境吧
第二品 善现启请分
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
善现就是‘须菩提’，是中文的意译，意思是他的人生境界，是道德的至善。须菩提表现出来的是长寿，另有舍利子这些人也比佛的年龄大。所以，有些经典把‘须菩提’翻译为‘具寿’就是长寿的意思。等于我们中国人所称鹤发童颜，南极仙翁，老寿星。不过须菩提不仅是老寿星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的仪轨，都足以领导当时佛的弟子们。他年高德劭，威仪气度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
佛教一般知道须菩提谈空第一，这一本经就是空和有的研究。后世佛教，称须菩提为尊者，连中国民间对他也非常熟悉。怎么熟悉呢？大家都看过西游记，孙悟空大闹天宫及七十二变的本事，都是从须菩提那里学的，这是小说上写的。孙悟空找到尊者，小说上把六祖见五祖那个故事，影射孙悟空访道访到了须菩提。西游记中这一段，描写得非常有趣，因此，须菩提尊者的名字，就在中国的民间十分流传了。
善现须菩提
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一段文字，好像给我们写了一段剧本，描写当时的现场。‘时’就是当时，就是佛把饭也吃好了，脚洗好了，打坐位置也铺好了，两腿也盘好了，准备休息。可是我们这一位须菩提老学长，不放过他，意思是你老人家慢一点休息吧！我还有问题，代表大家提出来问。时长老须菩提，所谓长老，照佛学解释‘长老’的内涵，还有许多意思。总而言之，就是中文的年高德劭。前面我们提到过二百六十个字的心经，在心经里，向佛提问题的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金刚经的主角则是须菩提，另如楞严经的主角是阿难，每人的问题不同，所以佛的答覆方式也不同。本经是从须菩提问问题开始的，因为他谈空第一，在大众中，在所有同学里，他要起立发言。我们现在发言要举个手，佛时代的规矩，是从座位上站起来。当时，大家都在坐着，须菩提站起来，偏袒右肩，这也是印度规矩，披着袈娑，一边膀子露出来。
关于偏袒右肩有很多说法，一种说法是右手空着好做事，在跟佛走路时，可以用这个手膀，把年纪大的扶持过去。另有说法，认为右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑盖着。还有一种说法，认为杀人等坏事，都是这右手去做，所以，在佛前上香时，要左手去插，不许右手近佛。但是另外也有一说，插香要用右手，因为右手是吉祥之手，总之，这些都是后人的解释。上古的许多礼节，有时代及地区的意义，后世把那些习惯又加上各种解释，有花招之嫌，我们姑且不管。
现在，须菩提‘偏袒右肩’，披好袈娑，‘右膝着地’，就跪下了。单跪右腿，‘合掌恭敬’，合掌是印度当时的礼貌，中国也有合掌，也有作揖。印度是伸开十指合掌，有空心的合法，有实心的合法。顺便给青年同学们也讲一声，许多人写信给我，有的称我‘南法师’，我不是法师啊！我没有出家。许多人写信用佛家的规矩‘合十’，合十就是两个手合拢来，合十问讯，也是一种礼貌。还有些同学来信问‘和南’是什么意思？和南是译音，意思就是跪拜顶礼，五体投地跪拜，叫做和南。结果有一位同学就对我说：老师也姓南，南无阿弥陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的时侯，是选一个南字来的。我说那我不知道，我当时也许选错了呢！这是有关与年轻同学们的趣味对话，由合掌顺便提到。
现在须菩提合掌，就是向老师先行个礼，‘而白佛言’。白就是说话，古文叫道白，是南北朝时侯的说法，后来唱戏的也有道白，唱的时侯是唱，不唱的时侯说几句话，就是道白。‘希有世尊’，佛经上记载印度的礼貌，向长辈请示以前，要先来一套赞叹之辞。等于我们中国人看到老前辈就说：‘唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顾，你老人家给我启发太多了！’我也经常碰到年轻人对我这样说。金刚经已经把赞叹的话浓缩成四个字了，其他的经典中，弟子们起来问佛，都是先说一大堆恭维话。佛是很有定力的，等你恭维完了，然后才张开眼睛说：你说吧！这里的浓缩就是鸠摩罗什翻译的手笔，只用四字：‘希有世尊’，世间少有，少见不可得的世尊。前面提到玄奘法师也翻译过金刚经，还有其他人的翻译，我个人的观点和研究，鸠摩罗什翻译的这一本，扼要简单，妙不可言。
古代翻译的规定是信、达、雅，我们看到很多佛经的翻译，信则有之，很忠实原典；达，表达的清楚也有，但文字却不大雅。像鸠摩罗什的翻译，信、达、雅，皆兼而有之，非常难得。所以，我个人是非常喜欢这个译本。
须菩提接着说：‘如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。’现在我们先来解释两个佛学名辞，一个是如来，一个是菩萨。
如来菩萨
我们晓得‘如来’也是‘佛’的代号，实际上佛有十种不同名称，如来是一种，佛是一种，世尊也是一种。不过，中国人搞惯了，经常听到如来佛的称法，把它连起来也蛮好。现在我们先说‘如来’，这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。
阿弥陀、释迦牟尼，那是个人的名字，就是特称。如来及佛是通称，等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。圣人就是通称，而孔子、周公就是特称。‘如来’二字翻译得很高明，所以，我经常对其他宗教的朋友说：你们想个办法把经典再翻一翻好不好？你们要弘扬一个宗教文化，那是离不开文学的啊！文学的境界不好是吃不开的。
佛经翻译的文学境界太高明了，它赢得了一切。譬如‘如来’这个翻法，真是非常高明。我们注意啊！来的相对就是去，他没有翻‘如去’，如果翻成如去，大家也不想学了，一学就跑掉了。翻译成‘如来’，永远是来的；来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。金刚经上有句话，是佛自己下的注解：‘无所从来，亦无所去，故名如来。’无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：
佛在心中莫浪求 灵山只在汝心头
人人有个灵山塔 只向灵山塔下修
浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有人另外一种说法：‘不向灵山塔下求’。总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。
另外一个佛学的名辞是‘菩萨’，这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨埵。菩提的意思就是觉悟，萨埵是有情。如果当时翻译成觉悟有情，那就一点味道都没有了。采用梵文的音，简译成菩萨，现在我们都知道菩萨啦！如果当时翻译成觉悟有情，年轻人会以为恋爱经典了，那不是佛法，所以不能照意思翻译。
所谓的觉悟，觉悟什么呢？就是佛的境界，也就是所谓自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：‘以先知觉后知’，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
有情的另外一个意义是说，一切众生，本身是有灵知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有两句名言：‘不俗即仙骨，多情乃佛心’。
一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。‘菩萨’是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。
佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。禅宗则称之谓担板汉，挑一个板子走路，只看到这一面，看不见另一面。也就是说，把空的一面，清净的一面，抓得牢牢的，至于烦恼痛苦的一面，他拿块板子把它隔着，反正他不看。
佛教里表现实相叫示现，为表达那个形相，大菩萨们的示现都是在家的装扮。譬如大慈大悲观世音、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨、以及一些菩萨等，都是在家人的装束示现，除了大愿地藏王菩萨。出家人是绝对不准穿华丽衣服的，绝对不准化妆的，可是你看菩萨们，个个都是化妆的啊！又戴耳环，又挂项练，又戴戒指，叮叮当当，一身都挂满了，又擦口红，又抹粉的，这是菩萨的塑像。这个道理是什么呢？就是说他是入世的，外形虽是入世的，心却是出世的，所以菩萨境界谓之大乘。罗汉境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不见心不烦，只管自己。
但是菩萨道是非常难的，一般说来约有几个路线，楞严经上说：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。’
前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。
所谓‘自觉已圆’，自己的觉悟，修行已经完全圆满了。‘能觉他者’，再来教化人，‘如来应世’，这是现在的佛，现生的佛。
菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位，成就的果位。现在我们把如来及菩萨，大概简单的解释了，我们再回转来看本经的原文。我们不要忘记了，现在须菩提还跪在那里，替我们来提问题，我们多讲了一下，他就又多跪了一下了。（众笑）
六祖和金刚经
须菩提当时跪在那里，替我们大家跪着，替当时的大众同学们跪着，尤其为大乘入世的菩萨们，包括那些出家但发心入世的出家菩萨们跪着。
说到这里，我们知道，在家有菩萨，出家一样有菩萨，虽然形象是出家，但是他的发心、愿行、心性、及所做的事，都是菩萨道，这就叫做出家菩萨。
现在，须菩提替大家请求：佛啊！你老人家慢一点闭眼睛，慢一点打坐，你看，那么多跟你学的大乘菩萨们，你应该好好的照应他们，指点他们怎么用功啊！怎么修行啊！
实际上，后来禅宗五祖就曾说过，要成佛悟道，专心念金刚经就可以了。甚至不识字，不会念的，只要念一句摩诃般若波罗密多就行了，这是经题的要点，是大智慧成就到彼岸的意思。结果，六祖就是因金刚经而悟的；所以后世的中国禅宗，也叫做般若宗。外国也有称做达摩宗的，这都是因为五祖、六祖由金刚经直接传承，鼓励大家念金刚经这件事而来的。
‘善护念’这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。后来禅宗兴盛以后，有一位在家居士，学问很好，要注解思益经，去见南阳忠国师。南阳忠国师说：好呀！你学问好，可以注经啊！说着就叫徒弟端碗清水，放七颗米在里头，再放一双筷子在碗上，然后问：你晓得我现在要干什么吗？居士说：师父，我不懂。南阳忠国师说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂吗？你随便去翻译，随便去注解吗？
很多人以为自己佛学搞好了，就开始写作了，可是研究鸠摩罗什的传记，就知道他是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人，他当时翻译的‘善护念’这三个字，真了不起。
善护念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是‘善护念’。
善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如现在我们学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点在那里？就是善护念。大家要特别注意！
因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品菩提道次第，修大彻大悟的方法中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。
什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。
寻愁觅恨
烦恼些什么呢？就是‘无故寻愁觅恨’，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊！‘无故’，没有原因的，‘寻愁觅恨’，心里讲不出来，烦得很。‘有时似傻如狂’，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么烦呢？‘无故’，没有理由的，又傻里瓜叽的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以红楼梦的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。
西厢记也有对人心理情绪描写的词句：‘花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。’没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳！东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟就有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢？一天到晚怨天尤人，没得可怨的时侯，无语怨东风，连东风都要怨，人情世故的描写妙到极点。
这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头，我们研究完了金刚经，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢？多几分钟就多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛！然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，主题在那里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。
金刚眼和发心
在须菩提问问题时，事实上答案就出来了，这是本经的精神不同于其他经典的地方。佛抓到这个主题，答案的两句话也是画龙点睛。所以禅宗祖师，特别推崇这一本经，因为这一本经的经文精神特别。诸位要成佛，这两句话已经讲完了，问题与答案都在这两句话中了。‘善护念’，‘善咐嘱’，这两句话等于许多同学问：老师啊，怎么做功夫呀？我现在还在练气功啊，听呼吸，念佛，你好好教我啊！还有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗？有法可求吗？这是个妄想！就是烦恼。法在那里？法在你心中，就是‘善护念’三个字。‘善护念’是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是金刚经的一只金刚眼，也就是金刚经的正眼，正法眼藏。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】
这本经翻译的很不同，来个‘善男子、善女人’，分开得清清楚楚。我们年轻的时侯很调皮，一边念一边看看自己，把‘善男子’改成‘散男子’，是一边学佛，又到处玩耍的人，所以我们自称‘散男子’，是心在散乱中的天下散人。
这里讲‘发心’，发就是动机，发什么心？发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。‘阿耨多罗’这四个字是梵文，中文勉强译为‘无上’，至高无上。‘三’这个音就是正，‘藐’是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。
但是文中的‘无上正等正觉之心’，不能包涵全部的意义；如果就其意义翻译成禅宗的大彻大悟，还是不能包括完全。‘阿耨多罗三藐三菩提心’，包括心地法门，明心见性，由世俗超越而达到成佛的境界；在行为上是大慈大悲菩萨心，是菩提心，入世救一切众生；在理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。所以‘三藐三菩提心’意义很多，只能保持这个原文的音，让后世人自己去解释了。
换句话说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，就是一个普通人发心学佛。佛法与其他的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，只有‘他’可以，我们只有等到‘他’来帮忙，然后还都是听‘他’的，除‘他’之外，都是不对的。
佛法既认为一切众生个个是佛，平等平等，但是，为什么众生不能成佛呢？因为他找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。
无权威无主宰
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我们在西藏的时侯，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反覆来去，自心不能净，佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要搞清楚。
那么，真正的学佛困难在什么地方呢？就是‘善护念’。这三个字也就是金刚眼。须菩提说：佛啊，善男子，善女人（不是指坏蛋们，因为坏蛋们不学佛！）这一切好人们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸妈妈、儿女、钞票……不打坐还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。
此心如何住
须菩提讲得很坦然，替大家发问，‘云何应住？’这个心念应该如何停住在清净、至善那个境界上？‘云何降伏其心？’心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。‘云何应住’这个心住不下去。如果念佛嘛！永远念阿弥陀佛做不到，不能住在这个念上，一边念阿弥陀佛，一边心里想明天要作什么，哎呀，阿弥陀佛，老王还欠我十块钱没有收回来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这怎么办……心住不下去！你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏念头还是起啊！菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如何降伏下去？这是个大问题。
金刚经一开头，像我们这个照像机一样，什么灰尘都照出来，干脆俐落，一点都不神秘。不管学那一宗那一派，第一个碰到的就是这个‘云何应住’的问题，就是用什么办法使此心能够住下来。‘云何降伏其心’，有什么办法，使这个心的烦恼妄想降伏得下去！这问题问得很严重。
我们年轻的时侯，经常有个感慨，读金刚经，读到这两句，千古高人，同声一叹！这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以统治全世界，没有办法‘降伏其心’。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也！你说学法，学各种法，天法学来都没有用！法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗？烦恼比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以‘云何应住，云何降伏其心’，这个问题问得非常之好。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。】
佛听了须菩提的问题，他眼睛又张开了，这个问题问的好，一拳就打到中心来了。善哉！善哉！就是问得好极了。佛说：‘须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。’看佛经应该像看剧本一样的看，才能进入经典的实况，才会有心得。我说把佛经当剧本看，不是不恭敬，你不进入这个情况，经典是经典，你是你，没有用。
现在，假设我们当时跟须菩提跪在一起，佛说：好，好，须菩提，照你刚才问的问题，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是。释迦牟尼佛说：‘汝今谛听’，你现在注意啊！好好听。‘谛’是仔细、小心，也有一点意思是你要小心注意，我要答覆你了。‘当为汝说’，你问的问题太好了，我应当给你讲。这时须菩提还跪在那里。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。
说完这一句话，他老人家又闭起眼睛来了。须菩提大概等了半天，抬头一看，‘唯然。世尊’，经文中说‘唯’就是答应，‘然’就是好。我准备好好的听，世尊啊，‘愿乐欲闻’，我高兴极了，正等着听呢！他跪在那里瞎等，佛却没有说下文了。大家看这个剧本写的好不好？经典是好剧本，我们在座也有写剧本的高手，而写这个剧本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是这样讲？没有错吧？
现在我们再回过来看佛说的这句话，善哉！善哉！你问的好啊，须菩提，照你刚才说的，佛要善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是啊！我是问的这个。他说你仔细听着，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，就是这样住了，就是这样，这个妄念已经下去了，就好了，就是这样嘛！
假设我来讲的话，我当然不是佛啦！不过我来讲的话，不是那么讲。如果我当演员，演这个释迦牟尼佛，这个时侯不是慈悲的，不是眼睛闭下来，眉毛挂下来，慢慢说：‘善哉！善哉！阿弥陀佛！’不是这样。我会说：‘你听着啊！你注意，你问的这个问题，当你要求道的这一念发起来的时侯’，说时一边就瞪住他。
半天，须菩提也不懂，傻里瓜叽的：佛啊，我在这里听啊！换句话说，你没有答覆我呀！
实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。
止住的持名念佛
‘住’就是住在这里，等于住在房子里，停在那里。但是怎么样能把烦恼妄想停住呢？佛说：就是这样住。
我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停住。世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。说到念佛，有个笑话告诉年轻同学们知道，有一个老太太，一天到晚念南无阿弥陀佛，念得很诚恳，他的儿子很烦，觉得这个妈妈一天到晚阿弥陀佛。有一天，老太太正在念阿弥陀佛，这个儿子喊：妈！老太太问干什么？儿子不响了。她阿弥陀佛，阿弥陀佛又念起来，念得很起劲。儿子又喊：妈！妈！那老太太说：干什么？儿子又不响。老太太有一点不高兴了，不过还是继续念阿弥陀佛，阿弥陀佛……儿子又喊：妈！妈！妈！这个老太太气了说：讨厌，我在念佛，你吵什么。儿子说：妈妈，你看，我还是你儿子呢！不过叫了三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛不是烦死了吗？这个话表面上听起来是笑话，但是它所包涵的意义，实在是很深刻的，不要轻易把它看成一个笑话。
念阿弥陀佛是持名，等于叫妈，持他的名字。持名念佛有它的意义，不过现在我们不是讨论这个问题，而是说这一种修持的方法，是要念到一心不乱，达到止、住的境界。我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样的胡思乱想，就像一支蜡烛点在那里，虽然有蜡烛的光亮，旁边的烟却也在冒。又像石头压草，旁边的杂草还是长出来。这种情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。作到了专一，一心不乱的时侯是止，念头停止了，由止就可以得定。
百千三昧的定境
我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。
佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像年纪大一点的人睡不着，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不能休息下来。
等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西；那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。
佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这样，初步的修养就有基础了。现在金刚经里还没有讲‘定’，先讲‘住’。
‘住’这个字，与‘止’，与‘定’是不一样的，而且很不一样。
先说这个‘止’。止可以说是心理的修持，把思想、知觉、感觉停止，用力把它止在一处。等于我们拿一颗钉子，把它钉在一个地方，就是止的境界。
所谓‘定’，等于小孩子玩的转陀罗，最后不转了，它站在那里不动了，这只是个定的比方。
这个‘住’呢！跟‘止’、‘定’又不一样。住是很安详的摆在那里。这些不是依照佛学的道理来说，只是依照中文止、定、住的文字意义来配合佛学的道理加以说明。
不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：‘随遇而安’，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值？这个都是人为的借口，所以说在人生过程上，‘随遇而安’就很难了。
例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能‘随遇而安’而已！他不能‘应如是住’，连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安，所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。
须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。现在佛告诉他，就是你问的时侯，已经住了，就是你问的时侯，已经没有妄想烦恼了。这个意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时侯，就在这个时侯，我们的心是住的喔！像普通讲的楞住了，这一段的住，虽不是真正佛法的住，但当这个心理现象，受到突然刺激的时侯，好像凝定住了，这是假的心住，不是心安的住，可是从这个现象可以了解，心的住确实有‘定’的道理。
三步曲
大家都听过佛教一句俗话：学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在大殿，学佛三年，佛在西天，越来越远了。那天有一个同学说，他也该回去对父母尽点孝心了，他说这话时是真有孝心，就像佛在眼前。回去以后，爸爸说：你怎么又回来那么晚！他看到爸爸那个脸色，实在不是味道，这一下与想回家孝顺那一念相比较，又变成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕训他一顿，结果本来是想回来尽孝心，现在却到房间躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理与普通的心理也是一样的。
如何把烦恼降伏下去，佛答覆的那么轻松：‘如是住，如是降伏其心’，就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时侯，你的心已经没有烦恼了，就在这个时侯，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。
譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
再进一步的道理，金刚经的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之处，是智慧的成就，不是功夫的成就；这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
如何住和无所住
现在讲大乘的智慧，‘应如是住，如是降伏其心’，你那个时侯，已经安住了；不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个金刚经全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不须要住。前面我们提到过，一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
可是，此心本来不住。怎么说呢？譬如我现在讲话，从八点钟开始讲到现在，廿分钟了，每一句话都是我心里讲出来的，讲过了如行云流水都没有了，‘无所住’。如果我有所住，老是注意讲几分钟，我就不能讲话了，因为心住于时计。诸位假使听了一句话，心里在批判，这一句话好，那一句乱七八糟，你心在想，下一句也听不进去了，因为你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住？无所住即是住。拿禅宗来讲，住即不住，不住即住。无所住，即是住。所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：‘人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕’。
这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究金刚经了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不须要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。
哥哥 好吗 弟弟来看你了