说真的，这本书有八百多页，你们讨论的问题MS全有了，呵呵～～
正在看……谢谢红姑
引用第22楼chaque于2008-10-29 13:49发表的 :
Raymond Aron批评Althusser学说与现实无关，只是演绎马克思著作中的范畴，我以为这是社会理论家对哲学的可悲误解。
社会理论家眼盯着道路走路，哲学家眼望着天空行走，两人撞个满怀，也只有K架的份
不过，一般来说，看客却习惯驻足了
引用第42楼aπολλωv于2008-10-30 20:14发表的 :
社会理论家眼盯着道路走路，哲学家眼望着天空行走，两人撞个满怀，也只有K架的份
不过，一般来说，看客却习惯驻足了
具体到chaque先生讲的阿隆有些例外，说一个8卦，法国总统密特朗曾经这样评价阿隆：在记者里他是最好的教授，在教授里他是最好的记者。呵呵。
在说个8卦，法国在当代文坛中有萨特和加缪，都是很有影响的人，后来两个人意见不和，只要萨特说话，加缪就出来打口水仗，文坛很热闹。后来还是密特朗出来调和：说你俩好歹也是文坛的领袖级人物，这么对立着，让人看笑话，二人才作罢。
关于此类相互冲突的事在法国思想界很多，阿尔都塞就在《来日方长》里就曾经说科耶夫（有译科热夫的）不懂黑格尔。和我国很像，晓芒说牟宗三不是很懂康德。O(∩_∩)O哈哈~
轻松一下，贴一个阿尔都塞说科耶夫的那段，出自《来日方长》。
顺便说一下，世纪集团即将出版蔡鸿宾的译本。
我从来没有像萨特那样，认为马克思主义可能是“我们时代不可超越的哲学”，有朝一日我会说出一千条理由，而有一条很好的理由我始终坚持不渝。我始终认为萨特这么一个光彩耀眼的心灵，《存在与虚无》和《辩证理性批判》这样一些不可思议的“哲学小说”的作者，对于黑格尔、马克思，当然还有弗洛伊德，从来就毫无理解。在他身上，我充其量看到了一个后笛卡尔和后黑格尔的“历史哲学家”，那正是马克思所厌恶的。
当然，我知道黑格尔和马克思是通过什么途径被传入法国的：通过科耶夫尼科夫（科耶夫），一个在经济部担任要职的俄国流亡者。有一天，我到部里他的办公室去找他，请他来高师做报告。他来了，是个脸色发黑、黑头发的人，尽开些幼稚的理论玩笑。我读了他写的所有东西，很快便确信，他——所有的人，包括拉康在内，在战前都曾满怀热忱地听过他讲课——对黑格尔和马克思纯属毫无理解。在他头脑里，一切都围绕着生死斗争和历史的终结打转，而他赋予这些的却是令人瞠目的官僚主义的内容。历史，也就是说阶级斗争的历史终结了，历史并没有停止，但接下来发生的无非只是对物的管理的例行公事（圣西门万岁！）。大概这是把他作为哲学家的欲望和他作为高官的职业地位结合起来的方式。
我不明白，除了法国人对黑格尔的完全无知之外，科耶夫怎么可能把他的听众——拉康、巴塔耶、克诺和其他许许多多人——迷惑到这等地步。相反，我对于像伊波利特这样的人的渊博而勇敢的工作却怀有无限的敬意；伊波利特不是去阐释黑格尔，而只是在他那令人钦佩的《精神现象学》译本中让黑格尔自己说话。
这就是当时我所处的必须“思考”的哲学形势。我已经说过，我写了一篇关于黑格尔的文凭论文，我的朋友雅克•马丁哲学修养广博，他在其中给了我指导。我没有费劲就看出科耶夫的“黑格尔派”法国弟子们对黑格尔毫无理解。只要读一读黑格尔的原著就会对此深信不疑了。他们都沉溺在主人和奴隶的斗争里，沉溺在“自然辩证法”的彻头彻尾的荒谬性里。就连巴什拉尔，我从前面转述的他的意见中便已发现，他也毫无理解。况且他在这方面也没有任何奢望，他没有时间去读黑格尔。对于黑格尔，至少在法国，一切都还有待理解和解释。
引用第42楼aπολλωv于2008-10-30 20:14发表的 :
社会理论家眼盯着道路走路，哲学家眼望着天空行走，两人撞个满怀，也只有K架的份
不过，一般来说，看客却习惯驻足了
呼唤城管,110
我想，西方中心主义（其实是欧洲中心主义）已经如此根深蒂固了，以至于我们无法跳出其中。欧洲在近四五百年的时间里，进步的如此之大，它对人类观念的影响是根本性的，甚至目前世界思潮大体可以划分为“西方中心主义”和“反西方中心主义”两种。但是，我想提醒大家的是，反西方中心主义仍然是以欧洲作为其参照的，从本质上说仍然没有跳出西方中心主义的圈套。这有点像现在网络上的精英和愤青，在我看来，他们不过是欧美价值观的孝子和逆子，尽管他们的观点是相异的，但是他们的出发点还是欧美价值。
欧洲的历史有其偶然性和特殊性，其实其他地区和民族的历史也有其偶然性和特殊性，这不奇怪。但是欧洲的学者们习惯的把这种偶然性和特殊性转化为必然性和普遍性。这种以欧洲为样本的研究结论，因为其先进的研究方法，某些大师惊人的洞察力，以及成为欧洲传统的严密的理论构建，赢得了全世界的信服。我们比较熟悉的应该是马克思提出了人类历史发展轨迹了——从原始社会到奴隶制社会再到资本主义社会，但是这只是欧洲的发展轨迹，世界其他地区的人类发展史与此并不完全契合，中国就是个明显的反例。
李约瑟是反对西方中义的。他的书告诉世人，欧洲并非一贯领先，在地球的另一端有一群人，他们同样的聪明智慧。这件事做得很好很对，作为一个中国人，我很感谢他。但是他提出的问题反映出他并没有跳出西方中心主义的圈套，他的问题隐含了这样一个前提——只要时间够长人类社会是能够发展出科学的，这一前提当然根据欧洲的发展史得出的。李约瑟实际上承认了西方中心主义的两个基本观点，1、人类发展道路是华山一条路。2、欧洲走的这条路就是人类发展的必由之路，并且欧洲走在最前面。但是事实证明这个前提和这两个基本观点是不成立的。人类发展的道路是多种多样的，如果在封闭状态下，人类也未必会走以欧洲为标准的道路，而科学更是人类社会发展的奢侈品。
科学的前身自然哲学是古希腊时期发展起来的。在中国，这个时期总是与百家争鸣的春秋战国相提并论，但是这是两个完全不同的主题，其风格也是迥异的。读古希腊的著述，我有这样的感觉——这帮人实在是闲的没事做了。尽管苏格拉底的名言——未经审视的生活是不值得过的——是那么的震撼人的心灵，但是他们研究的东西，在当时的条件下，能有什么用呢？而诸子百家讲的都是治国安民强兵之道，都是紧紧贴合实际的是致用的。其实就算纵观人类整个历史，都不见像古希腊这些先哲们如此奢侈地浪费人类的脑力的情况。这段偶然而特殊的人类历史竟然在几千年后，决定了人类发展的总体走向，实在是不能算是一个普遍规律。
李约瑟的另一失误在于没有弄清“在将人类的自然知识应用于实用目的方面”的能力与发展出科学的关系。“在将人类的自然知识应用于实用目的方面”的能力简单的说就是技术，而技术进步更加依赖的是人类在征服自然过程中的实践经验，甚至目前来看，实践经验仍然是技术进步不可缺少的因素。而技术转化为科学，其实就是将实践经验上升为科学的过程。这一过程至少需要两种能力：1、纯粹的理性态度；2、构建理论的浓厚兴趣。从人类的历史来看，人类并不缺少这两种能力，而是缺少将这两种能力结合在一起的机会——要么在构建理论的过程中忘记了理性，要么在理性的生活中放弃了理论构建。欧洲在黑暗的中世纪属于前者，而中国的儒家传统属于后者，而巧合的是古希腊哲学将两种能力结合了，这是唯一的。欧洲在文艺复兴时期，找回了古希腊哲学，进而发展出科学，岂不是值得万幸的事情。
我们不断地回溯源头和我们不断地望向未来，其实是一个道理。因为我们的此在，从来都是既往的积淀和对未来的梦想复合而成的东西。——所以我们检讨。
我们需要什么样的动力，决定了我们需要什么样的反思。这种“当下性”，尤其是这种当下性中的“涉己性”，决定了我们的立场和出发点。——所以我们总被问题撩拨。
光荣与梦想？！？！。。。。。。
强帖再跟风，留爪也留札