不太明白，为什麽在回帖中所引郭祖琛的话，会得来aquoibon兄下面的回应：
中國信仰的特點就是有儒生的信仰和普通的老百姓的信仰之分。儒生當然是所謂的“非常理性”，什麼敬鬼神而遠之啦。但他們的看法并不代表老百姓的看法，他們可能分得清清楚楚，生病的時候到底是請醫生來汤熨散丸還是請巫來鼓舞事神，百姓可不一定要分這麼清。儒家向來是最不懂老百姓需要的，最可怕的是他們還喜歡把他們的想法強加給老百姓。
我的想法是，郭祖琛的观念即便无法代表所有人的意见，但也可以见出当时人对疾病求助的对象，及其间分野特色的一种看法，同时，我也说了，其间有所交集，并不能截然划清界限。以我对四者的粗浅认识，大致的理解也是如此的。他在这里并没有强调儒生和普通老百姓的差别，只是向统治者建言，希望对其中一种加以抑制而已。儒家对待另一世界，采取「敬鬼神而远之」立场，认不认同是不回事，不过，在aquoibon兄的话里似有价值判断的味道，而且，我也不太清楚，「中國信仰的特點就是有儒生的信仰和普通的老百姓的信仰之分。」是什麽意思？能否如此简单划分是一回事，若可以的话，这二大阶层的思想观念是否便是铁板一块，没法沟通交流？不过，我觉得这样的提问似乎已不切题，不仅对楼主原帖来说，对aquoibon兄也是如此，在这段文字中，aquoibon兄似乎做了最後审判，这样的上诉似乎是多馀的了。
引用第38楼停云于2008-10-12 19:23发表的 :
呵呵，感谢parivraj 兄的补充。parivraj 兄从另一方面，即有的“儒生”思想也受老百姓的信仰的影响；非常有力的补充了云的“儒家思想作为统治思想，不可避免的会影响到大众的思维”说法，的确如此，不仅是前者影响后者，后者也在影响着前者，俺非常赞同！综合一下，如果可以有必要把儒生的信仰和普通的老百姓的信仰分开的话，也不得不看到两者之间的联系，而不能简单的看成一方强加于另一方。
.......
儒生的信仰與老百姓的信仰只是一個模糊的分割，就像任何一個宏個理論應用到實際情況永遠不會是那麼清楚有效，我當然也不會否認兩位說的儒生與百姓之間的互動。還有一些大儒也會做一些封建迷信的事，比如漢書裡這一段：“雲敞字幼孺，平陵人也。師事同縣吳章，章治《尚書經》為博士。...宇與吳章謀，夜以血塗莽門，若鬼神之戒，冀以懼莽。”但儒生的信仰與百姓的信仰仍然有其界限存在。用蒲慕州的話來說，相較與偏重國家社會的福祉的官方宗教，民間信仰主要在求一己之福。而且儒生的優勢在於他們有話語權和實際操作的權力，就像文革破四舊，那就是儒家思想一廂情愿對民間信仰進行改造的高峰。簡單來說，就是如果他們不信巫師這一套，他們也要求百姓也像他們一樣不要信。在這種情況下，最有趣的就是觀察雙方對某信仰的解釋權的爭奪。比如某某地方神，在地方志還有官方的版本中是忠孝節義的化身，而在老百姓的眼裡，他只是應付官府的門面，村裡最大的節慶抬出來繞境的往往是他旁邊的小神。就像在我家鄉，前面聯歡文藝晚會，後面是道士打醮。另外上層的信仰與下層的信仰有時候還可以用口頭文化與書面文化來作一個區隔。根據Stein的說法，口頭文化經由文人收集，再加上自己的詮釋，形成書面形式，反過來再影響口頭文化。
引用第38楼停云于2008-10-12 19:23发表的 :
但随着时代的前行，似乎还是可以看出整体趋势在下滑的.......
我覺得難說，現在不一直在講宗教的復興麼，比如現在某經理弄個辦公室，都要請人來看風水，我還碰到一次道士被請到醫院裡打醮。當然這一方面也說明中國的宗教政策一直在軟化中，另外一面也可以看出，失去了政策的壓制，即使時代在前行，宗教現象還是愈演愈烈。
引用第38楼停云于2008-10-12 19:23发表的 :
但是，医院多了，医生多了，看医容易了，巫术的需求自然会变少，而不是变多。就如p兄说的老奶奶，如果可以像上面的几位一样，随时可以方便的去301、协和接受治疗和检查，我想是不太可能会再去请香灰的。.......
這一點，我也覺得難講。有些信FLG的，或者信什麼東方閃電的，并不是沒錢看醫生或者上醫院不方便，而是覺得信了這個教，這麼硬扛著也沒事，就跟義和團似的，喝了符水就刀槍不入，也不全是死馬當活馬醫的心態。
引用第40楼yngwie于2008-10-12 21:52发表的 :
不太明白，为什麽在回帖中所引郭祖琛的话，会得来aquoibon兄下面的回应：
我的想法是，郭祖琛的观念即便无法代表所有人的意见，但也可以见出当时人对疾病求助的对象，及其间分野特色的一种看法，同时，我也说了，其间有所交集，并不能截然划清界限。以我对四者的粗浅认识，大致的理解也是如此的。他在这里并没有强调儒生和普通老百姓的差别，只是向统治者建言，希望对其中一种加以抑制而已。儒家对待另一世界，采取「敬鬼神而远之」立场，认不认同是不回事，不过，在aquoibon兄的话里似有价值判断的味道，而且，我也不太清楚，「中國信仰的特點就是有儒生的信仰和普通的老百姓的信仰之分。」是什麽意思？能否如此简单划分是一回事，若可以的话，这二大阶层的思想观念是否便是铁板一块，没法沟通交流？不过，我觉得这样的提问似乎已不切题，不仅对楼主原帖来说，对aquoibon兄也是如此，在这段文字中，aquoibon兄似乎做了最後审判，这样的上诉似乎是多馀的了。
Y兄不必懷疑，不是只有味道而已，俺這麼一大段牢騷就是價值判斷。但這不代表我做了最後審判，我還是等人來拍磚好抬抬杠的。
俺那段話的基本意思是郭本身算是儒的階層，也算知識分子了嘛，所以可以對醫啊巫啊佛啊道啊做這麼清楚的劃分，但老百姓并不一定如此。所以我強調的是郭代表的文人與老百姓的差別。另外關於劃分見上文。
恩，a兄在41楼对两个信仰的重新界定，我认为相较之前，要让我明白的多，非常感谢。可a兄在另外方面作了一些说明，却使我的疑虑更大了：
1．宗教的复兴，似乎不等同于巫术的复兴。在我印象里，现当代基督教神学里也更多的倾向于科学性的，反思性的。而且，各大宗教的官方似乎也并不把巫术作为主要内容。反而我们看到不少喜爱搞巫术的宗教被各国定义为邪教（当然这里面不排除政治的考量）。
2．a兄说到”文革破四舊，那就是儒家思想一廂情愿對民間信仰進行改造的高峰“，我不能赞同，破四旧另有直接的理论来源，就算是放大一点说，也是和近代以来科学主义、理性主义在中国获得胜利有关系，儒家思想隔的较远，而且儒家的大部分东西本身就属于四旧。
引用第42楼停云于2008-10-12 23:01发表的 :
恩，a兄在41楼对两个信仰的重新界定，我认为相较之前，要让我明白的多，非常感谢。可a兄在另外方面作了一些说明，却使我的疑虑更大了：
1．宗教的复兴，似乎不等同于巫术的复兴。在我印象里，现当代基督教神学里也更多的倾向于科学性的，反思性的。而且，各大宗教的官方似乎也并不把巫术作为主要内容。反而我们看到不少喜爱搞巫术的宗教被各国定义为邪教（当然这里面不排除政治的考量）。
2．a兄说到”文革破四舊，那就是儒家思想一廂情愿對民間信仰進行改造的高峰“，我不能赞同，破四旧另有直接的理论来源，就算是放大一点说，也是和近代以来科学主义、理性主义在中国获得胜利有关系，儒家思想隔的较远，而且儒家的大部分东西本身就属于四旧。
1. 基督教說起來也有知識分子的信仰與老百姓的信仰之分。比如說Hans Kung的信仰肯定跟某個三班仆人信徒的信仰不一樣，但一部分宗教家的反思與對某種超越的追求是一方面，老百姓的日常需要是另一方面。比如某家裡誰誰誰突然神智失常，大家想到說可能是被鬼附身了，那就要驅鬼。如果天主教今天不做這個事，那可能就是巫來做，這就涉及到一個爭取信徒并直接關系到經濟來源的問題了。一個宗教如果要發展，除非是針對小眾的，針對知識分子的，不然他就要面對老百姓需求的問題，而巫是最古老的用所謂宗教手法來解決這些問題的，如果你要反對巫，打壓巫，搶巫的地盤，到頭來還是要吸引巫的一些基本功能。道教就是最明顯的例子，他一貫主張對巫進行打壓，但他是最像巫的，因為他吸引了很多巫的元素，所以還會被米巫之類的。
另外有些時候不一定叫什麼就是什麼。記得看過一個叫《基督教在中國》的紀錄片，當然是傳福音用的，比較讓我感興趣的鏡頭就是看到一個牧師把手放在一個腿部殘疾的人的頭上，然後病者全身發抖，最後慢慢站起來行走的畫面。直接就讓我想到小時候看到的巫師治病的場面。所以不是叫基督教就不行巫術了，只不過他們不叫巫術，叫被聖靈感動吧，呵呵（無意冒犯基督徒）。
2. 我只所以這樣說是因為我覺得那種邏輯是一脈相承的，也就是說，我的這個道也好科學也好是最符合天意的，或者說是最符合時代精神的，或者說是最先進的，也就是說，正、道統、三個代表。而老百姓的那些個東西就是左道、妖、反動。所以知識分子（儒家也好，馬克思主義者也好）就是要教老百姓怎麼樣正確地生活。這就是幾千年來儒家對民間文化的態度。當到近代，這種替天行道的儒家已經沒辦法解決中國的危機，也就是沒辦法貫徹天的意志的時候，就換成馬克思主義，但底子沒變，做的還是儒家那一套。就像那時候很多人把家裡神像燒掉換成毛主席的像，田間社公的頭換成解放軍的頭，他們的崇拜行為沒有變化。
另外還有一點要補充的是，我以上雖然引用了蒲慕州的話，但并不代表我完全贊同他這種分法。我覺得任何一種大理論都有其應用的范圍與局限，所以之前就有人提出的institutional religion和diffused religion，大傳統和小傳統，還是會有別的人做其他分法一樣。說白了，每種抽象理論都只適用在他這篇文章所限定的范圍內。要一個完全清晰的分界線是找不到的，但在現實觀察中又會很明顯感覺到這種區別所在，所以這就是明知道做這種區隔很難還是要做的原因。
治病需要有疗效，禁得起现实考察。比如西方医院信基督徒很多，这种事能不能在当场验证情况下一而在，再而三实现。否则除了心理因素和特例外，就很值得怀疑了。
以前气功大师，在现场发功，都能使许多人现场发抖，发跳，做轮椅来的，站着回去地都不少。
何况是电视媒体手段。
这种手一抹，或者一发功，就能使残疾人当场站起来，曾经有一段时间成为某些大师招牌节目。
当时，中国有些人直接找了个长期无法站立去找过这些大师治疗，却无法见效。除了那些大师宣称或者是他们自己人能完成这个“神术”外，其他人基本无法见效。
“眼见为实”在这里行不通了。
我知道有些国家领导人曾经迷过这种神奇的治疗，谁不想身体好，活得长，最终选择还是去医院。
flg许多都是靠这个治慢性病或者绝症，没钱治疗。义和团宣传刀枪不入不是治病，是关于打仗的。现在开个教说能治疗百病，价格便宜，在低层没钱治病，或者有钱治病但是治不好的，肯定有许多人参加。现在说刀枪不入的，基本很少会参加了。治病慈善还是容易吸引信徒
宗教在穷苦人很容易得以传播，就像35楼谈论的基督教一样，有慈善，有病治，环境好，价格便宜或者免费，谁不愿意参加。商业手段加上比现有医疗制度还好。问题是除去慈善，他们疗效究竟有多好。1000人捉鬼，能人人都能捉到，还是挑人，还是只要参加某种宗教，就一定能包治百病，还是对某种，某几种病有特效。至少现在我见不到实例。道听途说以及类似气功表演看了不少。
我的高中化学老师，得了慢性病，长期身体不好，去了医院也不能很好治疗，于是行香功，整天在学校的花园一颗大松树旁边和一群人，香啊香，香啊香。天天这么运动，前年去看她，身体还是那样，当然对于在松树旁边运动，还能吸新鲜空气，还是对身体有好处，有多好，就不知道了。
说得刀枪不入，想起一件事，听说义和团通过刀砍身体不伤的表演吸引了不少人相信，过去江湖卖艺也经常用金枪刺喉，大锤灌顶等表演显示功夫很厉害。
路过，复制粘贴灌水一下：
人类社会里，宗教信仰与巫术文化总是离不开人群，有人群的地方就有信仰的存在。每个时代都有其远古流传下来的一种信仰意识，或社会环境约定俗成赖以生存宗教崇拜的文化内容，比如原始的自然崇拜、上帝崇拜、精灵崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜，甚至生殖崇拜。一种万物有灵的观念体系下，原始崇拜及信仰意识的价值理念，就无时无刻从古自今，不断地对人类的生活产生影响或作用，端看人们时际生活的需求，与对认识事物能力的多寡，透过信仰的思维力量而展现一种实际行动的现象，以达成对信仰崇拜期盼的效应。
当然，崇拜文化内容讲究的不仅是精神上的依托，更须透过一种具体的操纵行为来传达这样的意识与目的。因此，巫术文化就在人类长期的心灵企盼与需求中产生，隐隐牵动整个信仰的内容，精神上的信仰与具体行为间，二者形成一脉相传的脐带关系。
巫术的定义
巫术在国际上用 Magic 来表示，在中国则称之为「作法」或法术相称。自古以来，许多人都曾对巫术下过各种的定义，有的定义是从民族学、人类学、宗教学或哲学的角度论之，更有将巫术以型态的表现，细分为许多不同的类型。
但是，尽管定义千差万别，却都离不了一个基本的特质，就是研究者都指出巫术是基于一种对超自然力量的信仰。例如《苏联大百科全书》中就指出：「巫术是一种附有信仰的仪式，即相信人能通过超自然的途径，对他人、动物、自然现象，以及想像中的鬼神产生影响。」也就是说正如其他宗教神话或迷信一样，巫术「不过是支配着人们日常生活的外部力量，在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。」
然而，国际上已将巫的活动、做法提升为学术术语，并赋与它以科学的概念。巫术是人类企图对环境或外界作可能的控制的一种行为，巫术是建立在某种信仰或信奉的基础上，出于控制事物的企图而采取的行为。也就是说，它是人类为了有效控制环境（外界自然）与想像的鬼魂世界所使用的手段。这种手段的功效是不可验证的，只有当人们失去有关信仰之后，它的蒙眛特征才会被认识。所以，巫术是人类的原始特征，而非文明的表现。
然而，巫术是不会随着时代改变而消失，是因为自原始到文明，民众始终相信自然界中普遍存在着，人们不可见的种种联系和影响；甚至相信外界（包括人死后的冥界）也有种种可能对人们发生影响的力量；不仅如此，也相信人也是可以对许多外界发生影响，就是人本身，人与人之间也可能产生某种看不见的影响。诚如佛洛伊德认为，巫术在本质上是一种以对待人的方式来影响灵魂的做法 — 使它们息怒、改善关系、和解、剥夺权力，使它们服从命令—即利用所有在活人身上证明为有效的一切手段。因此，这样的想法普遍存在于民众心中，经长期的发展就形成一种巫术的信念。
人在其自然生命中，当其意识到外在环境的诡异，或地位角色的不确定、不安全感时，自然地就会试图透过巫术的神秘力量，去维持或改善人事间的秩序规律，这种心理，大抵是人类一种极为自然潜藏的人性与行为法则。
事实上，就人类内在深沉的生命意涵而言，是永远不会丧失对永恒存在的追寻与向往。自古以来，民众几乎是无时无刻都渴求无限的超越力量，来扭转人类身躯有限存有的悲苦，这种以有限的生命力，试图以巫术去突破一切无限可能的生命情怀。因此，就巫术与科学之间的关系看来，其根本性质上都是一种歪曲的、虚妄的信念。
但人类始终是在这样的信念下确信一件事，只要采取相应的方法或手段，就有可能按照自己的意愿或所希望的方向，去影响改变外界和他人，甚至是与人之间不可见的、无实际联系的一切事物。于是，巫术与巫术行为便由此产生了。
而且就人类长远的发展史源来看，巫术存在日常生活之中，巫术往往与原始宗教、神话、图腾、艺术、生产，乃至自然文明科学结合一起的。因此，若要仔细地为巫术下一个切确的定义，是有所困难的，因为巫术所涵盖的范畴实际上是十分广泛的。东西方学者对巫术的理解并不完全一致，皆有其视点与论证，但都不离其本源；分类上各有差异，都由原始简单的概念，慢慢发展为复杂深入的探究。因此，以《xxx》中巫术为探究的范畴，本文是采以广义的巫术为研究的标的。广义的巫术包括巫术进行的所有的活动，也包括在没有巫师施术情形下，人们自己进行的巫术活动，乃至崇信鬼神、讲究禁忌、进行占卜等，各种避免灾害影响自己的行为；还包括可以招致幸运、保佑平安的护身符、避邪物的使用，以及祭典歌谣、敬神辞令、祈禳咒语的使用等等。可以说凡是企图影响鬼神和人类，影响自然、影响狩猎与生产，影响繁衍、影响生活所使用的方法和手段，都是属于巫术的范畴。
巫术与医术是早期人类现实生活中最基本的文化需求，将生理与心理的需求杂柔在一起，以自我心灵的体验来探索生命中的奥秘。尤其，在中国古代，巫术与医术是紧密结合的，巫师往往同时兼有医师之职。由于原始人类对造成各种疾病缺乏认识，所以原始医学不能不受到原始宗教的的较大影响。
一般而言，医术和巫术是有密切联系的，而且巫医或巫师往往是一职两兼的，他们为人治病时，常常一面使用巫术驱走鬼邪，一面用原始药物来进行治疗。其实，就历史长远的轨迹发展看来，中国与西方早就发展演变「巫医同源」的共轨现象。因为，医术与巫术是早期人类思维模式的文化体现，是建立在以人作为主体的生命关怀上，是人以有限的生活体验去对治、去挑战生存中的各种疾病，经过长期反覆检验思索得来的观念与行为，形成集体共同制约与规范的社会活动。因此，巫医同源的文化现象，始终不曾在中国的社会当中消失或中断，只要有巫术文化存在的一天，这种连体婴似的文化共轨现象一定是并存的。只是因时代的演变，对于重视的程度时有高低起伏的不同差异。
透过巫者从事治病的行为，在东西方早就有相同的认知，其治病的方法与技术相当多样，有祝由、服食、导引等，主要是经由鬼神的神圣力量来对治疾病与解除灾厄。「医」则着重于巫技的改良与提升上，巫者将通天事鬼神的的巫术活动，转向于生命的医治手段。因为，早期的巫师也负有防治疾病的责任，能诊断病因，找出致祟的鬼神，采取歌舞、祭祀、占卜、祈祷、祝由、咒禁等方法，来感动鬼神，或降伏鬼神，达到去疾消灾的目的。医就是在巫术治疗的基础上，长久累积经验发展出，某些特定的医疗技术。早期的医技大多是起源于巫术行为，在现实生活的体验与周旋中，与巫技有共轨并存的现象，而且是经过漫长的错综演化过程，才逐渐形成自身完整的医术体系。
据陈邦贤《中国医学史》论云：「中国医学的演进，始而巫，继而巫和医混合，再进而巫医分立。可见医疗行为乃是巫者的古职，这已成为普遍的认定。尤其病患极笃之时，家人急于同时尝试不同疗法，以求改善病情的焦虑心情下，寻求巫医帮助的情况不在少数，更何况于早期文明浑沌未开，民众智识贫弱的时代里，巫医同源共生的情形更是可以理解。
或许，以今日眼光来看这些巫医，他们的医术也许是荒谬无稽，是落伍而不成熟，但分析其背后的观念系统，「巫医同源」是反映出早期民众的文化智慧型态；而巫医与民众之间所形成的思维，与行为模式，都是意识活动下的产物。所以，就当时的环境与时代，「巫医同源」是自成体系的文化现象，也是民众的思想信念的写照之一。
因這兩天網絡出了問題，還未來得及一一拜讀各位的發言。
平安就好~~