“即气论仁”——朱子仁学思想的精神特质
**** Hidden Message ***** xinghuit 兄大作识朱子甚明，娓娓道来、出入诸论，可谓心得纷然，至佩至佩！一时兴起，略呈数语，附骥为乐，亦与兄探讨。“为仁由己”一语极有深意，亦可由此进窥朱子失处。朱子不识心物无别，故处处分看人心与天地。以为天地之仁与人心之仁理一分殊，实则是理一分亦不二。何者？心即物也，天地亦人心也。心外无物，物外亦无心。仁乃生生之德，天地间无不仁者。若从人看，则人心之外无仁；若从天地看，天地之外亦无仁也。天地人心一此生生之德，天地运行与人心效验非一视而同仁，乃同是一仁也。内外一体，故云忠恕。朱子只见恕，而不见忠，但从人心说仁，不从天地说仁。然不识忠，恕亦不能真知。朱子之所谓仁以人心所知而来，以能行为得，故知行二分，必待合一。此朱子与阳明同失处。实则知行本一，心物同体，仁无处不在、无时可离，更不待分合也。以故《颜渊》仁由己前必有“为”，此体用之分也。朱子以用为体，故分必二，理一亦二。体仁不到，乃有诸失。朱子论道每由识见，以心知能行为说，捉不到痒处，遂以前贤之论玄虚，更立一意，正见皮肤。 欢迎苏鲁支兄斧正，兄的讨论太难回答了。这个问题从朱陆开始，一直争到最近的牟宗三先生的弟子们如刘述先君，很难有一致的意见。
心物无别，在说“天地之间莫非仁之流行”的意义上，是可以成立的。但是这又恰恰以承认心与物的“和而不同”为前提，否则说心与物岂非都多了个与字？天地之间不成了个大混沌？又如，我们可以说肝胆一体，但绝不会把肝认做是胆，此所谓和而不同、惟齐非齐也。
仁只能呈现在气上（无论是心，还是物），而气本身就是不齐的。因此，万物之呈现仁，也只能是在万殊中呈现理一，而非抹杀其个性，强求“大同”。例如，于孔子，爱有差等，尊卑有序，所体现出的是秩序与和谐，这也可以说是仁（在差别中见秩序）。明白了这个道理，说尊卑是别，可；说它是无别（体现着和谐与秩序），也可，此所谓“理一分殊”也。
从这个意义上说，即使同样是一个仁，在不同的物和不同的人上，具体显现也不然是不同的。这并不妨碍我们说“仁乃生生之德，天地间无不仁者”。朱子思想的特色，是在气上见仁，即所谓在分殊上见理一也。 xinghuit 兄所论饶有见地，犹有疑惑，请复言之：
程颢极灵透，然说质灭气散，直未达一间。盖气质一体，质化而不灭，气运而不散。万物所禀者气，能禀者质 。所禀一气，能禀各异质。质化而气运，不灭不散，此天地所以一而多、多而一也。道为气质之本，亦一而多 、多而一。孟子言“物之不齐，物之情也”，仅及其表；庄生言“不齐之齐”，则谛矣。得失正在一与多上，然孟子但缘机为说，不可遽然非之。不齐是分殊，齐是分一，不齐之齐是理一。由上所言，则质分殊而气分一。气质一殊，于道同归。此所以论道必兼言一多始圆透也。性，非气非质，道之在谓之性，道之见谓之理。气本于道，故亦可谓本于性与理。仁乃万有之性，见仁则为理。是故气现于仁，朱子反是，非也。仁现为情，情有好恶，而仁无非善。故曰：情不齐而仁则一。情本于气质，故有万殊而复相通；仁本天性，故不各一而恒然。此仆所以为天地之仁与人之仁理一分一也。诚如所言，则程颢识仁不识气，朱子仁气俱不识也。又，爱是情，非仁也。以仁为爱，不亦陋乎？个性乃气质所致，故有万殊而复相通，与情同然，而宋儒所谓改变气质，所变者情也，气质焉能变哉？ 质灭气散说是针对佛家的落回说而发的。朱子特别说明过，认为张载的“死而不亡说”是“大轮回”。因此，理学中几乎没有人会认同“气质一体，质化而不灭，气运而不散”的说法。在理学中，始终也没有出现过作为“质料”的、独立于万殊之上的气（冯友兰先生提出过）。在理学中，主流的说法都认为气是不好的，至少认为，气是人心之私产生的凭借。
在理学中，主张气与质两分，进而认为气为一，质为殊的例子太少了（张载，王船山等人主张气本者如此说）。多数人认为是理一气殊，当然朱子也在气化的层面提出过“气犹相似而，理绝不同”的说法，这是气一而（分）理殊的例子。
理学自然以理为本（提到道的很少，就是提到，也基本上认为道为统名。理为细目，两者同出异名尔）。而理不是气，也算是多数儒者（主流）的看法。由此即会导出“性即理”的说法，而气质之性，即理在气质中之呈现者。气本于理，只是一个方面。另一方面，气又会蔽理，气质之蔽的说法也要注意，理学中的工夫论，即针对此而来。
仁现为情，情有好恶，而仁无非善：也可以说，仁只能在情上才能得以显现，舍情无所谓性（仁），在人得性情一体上说，情之恶，毕竟也只能在性（君说的仁）上找理由：该是仁（性）被气质掩蔽了吧。性（仁）一情殊的说法，是朱子不会接受的。因为，二者都已经落在了人上，即气上，都是殊。
朱子批判过以爱为仁的说法，就如他所说的，一阴一阳不是理，所以阴阳者才是理，爱不是仁，爱之理才是仁。
宋儒提出的“变化气质”，要变化的是气质对理的“蔽”，从而使心由理来主导。毕竟，情之私只能来自于气质方面的原因。
页:
[1]