读《易经》有感
读《易经》有感今天来谈谈我读《易经》的体会，曾经有太多的人说《易经》好，“什么经典中的经典，哲学中的哲学”，终于下决心去读，可是文言文太难了，根本看不懂，那有没有讲述的或者注解的好的书，有，可是太少了，古人的好像很多，唐朝孔颖达的《周易正义》可以说是一个很权威的版本，历来被学者们推崇备至。可是看古人的书，现在人这点文字基础简直根文盲一样。那现代一点的呢，至今发现就两个人的自己比较喜欢，南怀瑾的和张其成的，古人说“皓首穷经”，他们就是这样的人。书店《易经》方面的书都是多的成专柜一样，有注解原文的，有阐述易理的，有大谈应用的，可是对于初学者，无论其书名多么诱人，可是看后不是失望，就是将人拒于千里之外。尤其以注解为名的，古籍的本身称经，注解经的称注，时间长了，连注都产生歧义了，这时又有人来注解注，注解注的称疏，可是时间长了，疏还不是会产生歧义，这时就有什么“正义”，“正解”之类的书出来。古人写这样的书倒是严谨，可是现在的就难说了，不然又怎么会有“文化腐败”这样的现象。对于《易经》，从古到今说法那么多，到底谁说的才是对的呢，除非有人将这些书都研究过，不然都会有先入为主的观念。那么只要言之成理行不行，应该不错了，要是能够博学一些就更好了。
一个人如果要看《易经》，千万不要从注解易经这样的书看起，因为易经的原文确实太难了，看注解很难取舍，很容易半途而废的，即使你看懂了原文，也不一定看懂背后的道理，这样你就没有兴趣，就不会坚持的读下去。古人说：“学不至于乐，不可谓之学”，孔子在《系传》中说学《易经》要“玩索而有得”，而不是翻着大辞典这样的书苦思不得其解。个人认为可以先看南怀瑾的《易经杂说》，对《易经》有个大概的了解，增强一下兴趣，再看他写的《易经系传别讲》，这是学习易经必读的一本书，一般的说法认为《系传》是孔子作的。它的辞章非常优美，使人有亲近感。南怀瑾的《易经系传别讲》是一本人人都看得懂的书，更是一本引人入胜的书，把这本书多看几遍，下面再去看其他的书就容易了。总之，先看一些简单的书，一些有趣的，不断的增强兴趣，再去看那些注解和原文，这样就不会半途而废了。
下面说说我看这两本书的一点心得。
认识因果 超越因果
《易经》可以看作是一本讲述因果变化的书.这种因果可以是因果报应,如云: “积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃.臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨矣. <<易>>日:履霜,坚冰至,盖言顺也”.更是 “曲成万物而不遗”的自然之理，大道之理。《易经》六十四卦三百八十四爻通篇言一个变字。通过“同气相求，同类相从，同声相应”将万事万物进行取象比类。括天地变化于六爻之中。可谓“易简而天下之理得矣”。孔子在《系传》里一再推崇《易经》的伟大。如云：夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几，故能成天下之务；唯神也，故不急而速，故不行而至。一方面，要让我们认清这个变化之道，懂得进退存亡得失，能够“见几而作”。《易经》中用吉凶悔吝的卦辞来警惕人们如何知变和适变。“是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧已始终”。另一方面，我们又不用对结果如此恐惧。《易经》从乾坤两卦开始，到既济，未济两卦结束。正是说明万事万物在变化当中永远没有结论。已经既济了，可是还是未济。人们不必对于结果如此恐惧，因为它没有定论。只要人们用其智慧的头脑，分析事物的精微变化，任何阶段都是可以改变的。乾卦的用九和坤卦的用六正是说明此意。“用九，见群龙无首，吉”，群龙指多个阳，也可指乾卦中提到的潜，见，跃，飞，亢龙。事物循环发展，六龙绕成一圈，不辨首尾，这个无首不正是说明事物变化无始亦无终。哪里都可以看作是开始，哪里都可以看作是结束。那么每一个卦爻，每一个时位都可以看作是开始而改变。阳可变阴，阴可变阳。事物的结果也因中间变化的不同而跳出了因必有果的绝对论。或许认识事物的变化之道，并不在于顺应其变化，而更在于跳出规则的束缚。用九正是此意，用九而不被九所用。
乐天知命
以《易经》的观点来看人生，人生就是各从其类也。在《史记 伯夷叔齐列传》里，记载着伯夷叔齐学问道德修养极高，又有治世之才，周武王自愧弗如，愿请两位治理天下，而伯夷叔齐惟恐避之不及，饿死于首阳山，文末又谈及颜渊这个孔子最得意的门生却不幸短命，而盗跖这个欺世盗名者却与孔子齐名。这是什么原因，难道是天地不公吗？司马迁没有讲，文末却引用《文言》上的一段话作为结论：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。这本是孔子对乾卦九五爻解释，讲的是同类相从的道理。人生是由大大小小的选择和被选择累计起来的，而这当中更深层次的原因《易经》认为是“同气相求，同类相从”，这阴阳二气相感相召，相荡相摩就产生了事物的变化。《老子》中也认为如此：“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉？”《易经》就是要我们深谙天地自然社会变化之道，当然还有认识自己，而后能够乐天知命。能够“君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也，是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。
道法自然
《易经》中的易字古人解释为日月之为易，可见《易经》的道理来源于天体星辰变化之道。大道之理是无处不在的，到处都能给我们也人生的启示。 观天之行可得“天行健，君子以自强不息”。察地之变可得“地势坤，君子以厚德载物”。《易经》中的《象辞》就是从自然之象中得出人生启示的，如云：云雷屯，君子以经纶。蒙，君子以果行育德。《系传》里形容《易经》是“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”。易是生生不已的，我们效法它就要“与时偕行”“苟日新，日日新，又日新”永远不断进步和发展，因为“物不可久居其所，故受之以遁”。《易经》就是教我们学会“观天之道，执天之行”。
海纳百川壁立千仞
中国文化是雍容大度的，可以说这种文化的源头在《易经》。在《易经》中这种雍容大度的美随处可见。如“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁，”“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也，六爻发挥，旁同情也，时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也”“至哉坤元，万物资生，乃顺成天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。中国文化以他它保合太合，含弘光大的品格赢得了世人的亲睐，而这种品格不正是一种美好的人生境界吗？现在的人们在游览故宫博物院时是否还记起，“保合殿”、“太和殿”、“乾清宫”、“坤宁宫”等这些名字都来源于《易经》。当今是一个个性飞扬的时代，可是早在孔子那里，他就极力提倡人要有个性。试看蒋介石的名字。介石出自《易经 豫卦》“六二，介于石，不终日，贞吉。《象》日：不终日，贞吉，以中正也”。孔子在《系传》上对该句解释说：“子日：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易日：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。其中介如石的介字，就是指一个人顶天立地的站在那里，“举世加誉而不加劝，举世加非而不加沮”，行事做人理所当为，义所当为，确然不可拔也。这不就是真正的个性。这种个性用前人的诗形容就是“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。 难道是兄弟的原创？ 绝对原创 自己喜欢就写点了 但是写作能力太差了 还请见谅 bs3033会员读《易经》有感还是颇有心得的，但是有些地方值得商榷，玩味。可能bs3033会员忽视了《易经》的象数之学，过于注重义理，有些地方有明显误读。
如古文难懂，其实在当时都是白话。《汉书，艺文志》说：“尚书直言也。”直言就是白话。但是，要通古文，应该如国学大师章太炎所说的要通国学中的小学。至于通小学，大体要做到以下三点：1，识音韵。2，明训诂。3，辨形体。就可以通读《周易》原文（注：因为《归藏易》与《连山易》都已失传，所以只好以《周易》代替《易经》）。其实，应该读三易的（《周易》《归藏易》《连山易》）。
对bs3033会员读《易经》有感原文做一个点评，是个人一家之言。括号内是本人点评。
认识因果 超越因果
《易经》可以看作是一本讲述因果变化的书.这种因果可以是因果报应,如云: “积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃.臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨矣. <<易>>日:履霜,坚冰至,盖言顺也”.更是 “曲成万物而不遗”的自然之理，大道之理。《易经》六十四卦三百八十四爻通篇言一个变字。通过“同气相求，同类相从，同声相应”将万事万物进行取象比类。括天地变化于六爻之中。可谓“易简而天下之理得矣”。孔子在《系传》里一再推崇《易经》的伟大。如云：夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几，故能成天下之务；唯神也，故不急而速，故不行而至。一方面，要让我们认清这个变化之道，懂得进退存亡得失，能够“见几而作”。《易经》中用吉凶悔吝的卦辞来警惕人们如何知变和适变。“是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧已始终”。另一方面，我们又不用对结果如此恐惧。《易经》从乾坤两卦开始，到既济，未济两卦结束。正是说明万事万物在变化当中永远没有结论。已经既济了，可是还是未济。人们不必对于结果如此恐惧，因为它没有定论。
(这里只顾未济，不管既济。有抛弃阴阳之大道理的错误认识。应该结果和种造好的因以结好的果同时并重，方称得上一阴一阳之谓道也！<<易>>日:履霜,坚冰至,盖言顺也”还含有事物必需渐变的道理。作者“超越因果”的解释可以参读孔子原文：“一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。”作者用在这里，确有不妥或者引喻失当）
只要人们用其智慧的头脑，分析事物的精微变化，任何阶段都是可以改变的。乾卦的用九和坤卦的用六
（乾卦的用九和坤卦的用六都说错了，因为七为少阳，静而不变。九为老阳，动而变阴。而八为少阴，静而不变。六为老阴，动而变阳。这里作者对象数忽视了。参读孔子：
一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天数五。地数五。五位相得而各有合。天数二十有五。地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。）
正是说明此意。“用九，见群龙无首，吉”，群龙指多个阳，也可指乾卦中提到的潜，见，跃，飞，亢龙。事物循环发展，六龙绕成一圈，不辨首尾，这个无首不正是说明事物变化无始亦无终。哪里都可以看作是开始，哪里都可以看作是结束。那么每一个卦爻，每一个时位都可以看作是开始而改变。阳可变阴，阴可变阳。事物的结果也因中间变化的不同而跳出了因必有果的绝对论。或许认识事物的变化之道，并不在于顺应其变化，而更在于跳出规则的束缚。用九正是此意，用九而不被九所用。
（一家之言，但是有一定道理。初学者。我个人认为可以大胆理解，因为“神无方，易无体”嘛！个人认为比较正确的还是孔子的解释：用九，天德不可为首也。）
乐天知命
以《易经》的观点来看人生，人生就是各从其类也。在《史记 伯夷叔齐列传》里，记载着伯夷叔齐学问道德修养极高，又有治世之才，周武王自愧弗如，愿请两位治理天下，而伯夷叔齐惟恐避之不及，饿死于首阳山，文末又谈及颜渊这个孔子最得意的门生却不幸短命，而盗跖这个欺世盗名者却与孔子齐名。这是什么原因，难道是天地不公吗？司马迁没有讲，文末却引用《文言》上的一段话作为结论：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。这本是孔子对乾卦九五爻解释，讲的是同类相从的道理。人生是由大大小小的选择和被选择累计起来的，而这当中更深层次的原因《易经》认为是“同气相求，同类相从”，这阴阳二气相感相召，相荡相摩就产生了事物的变化。《老子》中也认为如此：“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉？”《易经》就是要我们深谙天地自然社会变化之道，当然还有认识自己，而后能够乐天知命。能够“君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也，是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。
（乐天知命见孔子解释：易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反终。故知死生之说。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。与天地相似。故不违。知周乎万物。而道济天下。故不过。旁行而不流。乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。我的注解：这里所谓天指宇宙人生的大道，所以乐天。而命大体指形而下的东西具体的东西。中国哲学素来是大道与形而下的东西如人生经历等融为一体。所以孔子说：乐天知命故不忧。所以，作者虽然通读经史，但是：引喻失当）
道法自然
《易经》中的易字古人解释为日月之为易，可见《易经》的道理来源于天体星辰变化之道。大道之理是无处不在的，到处都能给我们也人生的启示。 观天之行可得“天行健，君子以自强不息”。察地之变可得“地势坤，君子以厚德载物”。《易经》中的《象辞》就是从自然之象中得出人生启示的，如云：云雷屯，君子以经纶。蒙，君子以果行育德。《系传》里形容《易经》是“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”。易是生生不已的，我们效法它就要“与时偕行”“苟日新，日日新，又日新”永远不断进步和发展，因为“物不可久居其所，故受之以遁”。《易经》就是教我们学会“观天之道，执天之行”。
（这一段：基本与古今易经的解释差不多。看得出作者还是比较用心的）
海纳百川 壁立千仞
中国文化是雍容大度的，可以说这种文化的源头在《易经》。在《易经》中这种雍容大度的美随处可见。如“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁，”“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也，六爻发挥，旁同情也，时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也”“至哉坤元，万物资生，乃顺成天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。中国文化以他它保合太合，含弘光大的品格赢得了世人的亲睐，而这种品格不正是一种美好的人生境界吗？现在的人们在游览故宫博物院时是否还记起，“保合殿”、“太和殿”、“乾清宫”、“坤宁宫”等这些名字都来源于《易经》。当今是一个个性飞扬的时代，可是早在孔子那里，他就极力提倡人要有个性。试看蒋介石的名字。介石出自《易经 豫卦》“六二，介于石，不终日，贞吉。《象》日：不终日，贞吉，以中正也”。孔子在《系传》上对该句解释说：“子日：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易日：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。其中介如石的介字，就是指一个人顶天立地的站在那里，“举世加誉而不加劝，举世加非而不加沮”，行事做人理所当为，义所当为，确然不可拔也。这不就是真正的个性。这种个性用前人的诗形容就是“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。
（注孔子原文：子曰。知几其神乎。君子上交不谄。下交不渎。其知几乎。几者动之微。吉之先见者也。君子见几而作不俟终日。易曰。介于石。不终日。贞吉。介如石焉。宁用终日。断可识矣。君子知微知彰。知柔知刚。万夫之望。这里作者解释稍微牵强。所谓：“君子上交不谄。下交不渎。是后面结论易日：介于石，不终日，贞吉。”的根本。作者读这一段得出“ 当今是一个个性飞扬的时代，可是早在孔子那里，他就极力提倡人要有个性。” 。这个是有问题的。君子上交不谄（编造或者献媚之意）。下交不渎（不尽职之意）。显然不是这个意思吧！）
不过，《易经》素来允许他说或者我说，不是有“ 神无方，易无体”之说吗？作者的一些感悟比我看到的某些大家还理解透彻。唯不明象数，缺陷比较多。多在象数上下功夫，或许有大成。只是重”理“。难免“一家之言”。应该“理象数”并重治学《易经》才能体会感悟得更深。 感觉各位都把《易经》当宗教了，难道有“易经教”？如果你是基督徒，对《圣经》当然只有信仰，绝对不能质疑。但是对像我这样的化外之民，《圣经》也要挑挑错的，看看符不符合常识。
《易经》从根本上来说，不过是一部古代书籍，也许的确很伟大，但要从其产生的时代看，人类对社会，对自然，对宇宙，对时间的认识都处在一个非常初级的阶段。要在这样一个阶段，产生能够对现代社会都能指点迷津的指导，用我粗浅的常识看，是缘木求鱼，不会有什么好处的。这样做对古人的要求也太高了。
假如孔子还活着，我们给他一本《一元二次方程》，恐怕他会惊为天书。因为在他那个时代，能解这么复杂问题的条件还远未具备。孔子赞扬《易经》恐怕说明不了什么问题。只是可以说明在那个时代《易经》是一本好书。
如果你把《易经》当宗教，我也没什么话说。如果你把他当一本书，大可不必那么费劲，非要琢磨微言大义，把它当作古代聪明人在他的知识范围内写的一本好书，欣赏欣赏，批判批判，也就是了。 不知者无罪，无知者不怪哈。虫虫不学无术，
圣经是在描述事实，易经是在描述规律。圣经告诉你的是1和2，易经告诉你的是1＋1＝2， 引用第5楼清蒸春虫虫于2007-07-22 02:44发表的 :
不知者无罪，无知者不怪哈。虫虫不学无术，
圣经是在描述事实，易经是在描述规律。圣经告诉你的是1和2，易经告诉你的是1＋1＝2，
看来我就是一个“不知”和“无知”者。如果能够幡然醒悟，从此研读《易经》，估计就能踏上幸福的彼岸了。呵呵。
我举《圣经》的例子，不过是想说明宗教信仰通常是一种不可讨论的，不可质疑的，无需证明就是正确的东西。比如如果你和穆斯林讨论安拉是否存在，你就会冒很大的风险，万一阿訇发出追杀令，岂不是。。。因此信仰之类的东西，我向来是退避三舍的。除此之外我们大可辩驳，批评，论证。
看来虫虫对《易经》很有研究，特别是“规律”，我这无知之人很想请教一下。因为本人大学时就是专业物理，而物理研究的对象就是自然“规律”，因此对“规律”向然是非常向往，深知规律发现的不易。对发现规律的人，也是尊重异常，认为发现规律的人是社会英雄，是真正推动社会进步的人。
虫虫认为《易经》是描述规律的，我倒是非常想请教一下，《易经》描述了哪些规律？是自然科学方面的还是社会科学方面的？这些规律经过实验检验吗？这些规律经得起检验吗？还是能偶然起作用的“事实”，能够称为“规律”吗？ 引用第4楼nopattern于2007-07-18 12:28发表的 :
感觉各位都把《易经》当宗教了，难道有“易经教”？如果你是基督徒，对《圣经》当然只有信仰，绝对不能质疑。但是对像我这样的化外之民，《圣经》也要挑挑错的，看看符不符合常识。
《易经》从根本上来说，不过是一部古代书籍，也许的确很伟大，但要从其产生的时代看，人类对社会，对自然，对宇宙，对时间的认识都处在一个非常初级的阶段。要在这样一个阶段，产生能够对现代社会都能指点迷津的指导，用我粗浅的常识看，是缘木求鱼，不会有什么好处的。这样做对古人的要求也太高了。
假如孔子还活着，我们给他一本《一元二次方程》，恐怕他会惊为天书。因为在他那个时代，能解这么复杂问题的条件还远未具备。孔子赞扬《易经》恐怕说明不了什么问题。只是可以说明在那个时代《易经》是一本好书。
如果你把《易经》当宗教，我也没什么话说。如果你把他当一本书，大可不必那么费劲，非要琢磨微言大义，把它当作古代聪明人在他的知识范围内写的一本好书，欣赏欣赏，批判批判，也就是了。nopattern兄没有注意到，作为文本的易经当然只是一部古籍，但是在历史长河里曾经发挥过作用的易学可没那么简单：绵延数千年的易学史，在后来不断涌现的各种易学学派，数千位易学思想家就是最好的明证。说易是中华文化的源头之一恐怕没有人会反对吧。如果我们对易的理解就指那一本书，就太小气点儿了。
为什么会这样，我记得冯友兰先生曾说过，易给人提供的是一套符号系统，或模板吧，不同的人可以给其中填上不同的内容，形成对它的不同理解。所以，我们对易的理解，就不能停留在它的最初样子上，而是要看它对中国文化发展的影响，看历史上客观形成的易学史的价值。就好比，人的最初源头肯定是猴子，但这并不妨碍人可以有高度发达的文明。 引用第7楼xinghuit于2007-07-22 17:25发表的 :
nopattern兄没有注意到，作为文本的易经当然只是一部古籍，但是在历史长河里曾经发挥过作用的易学可没那么简单：绵延数千年的易学史，在后来不断涌现的各种易学学派，数千位易学思想家就是最好的明证。说易是中华文化的源头之一恐怕没有人会反对吧。如果我们对易的理解就指那一本书，就太小气点儿了。
为什么会这样，我记得冯友兰先生曾说过，易给人提供的是一套符号系统，或模板吧，不同的人可以给其中填上不同的内容，形成对它的不同理解。所以，我们对易的理解，就不能停留在它的最初样子上，而是要看它对中国文化发展的影响，看历史上客观形成的易学史的价值。就好比，人的最初源头肯定是猴子，但这并不妨碍人可以有高度发达的文明。
对《易经》的历史价值，我并没有研究，当然也没资格判断。假设的确如你所言，《易经》有极大的史学价值，但是很多人却认为的是《易经》蕴涵极大的现实价值，可以用来指导现实的世界。我所反对的是这点，因为我认为这违反了常识，把古人神话了。我想《易经》作者地下有知，也会感到惶恐不安的。
打个可能冒犯的比方：如果一只聪明的猴子写了一本《如何直立行走》，当然在人类进化史上有占有重要的位置，具有很高的史学价值，但是如果拿来指导现在的人类如何直立行走，恐怕是很不恰当的。 引用第7楼xinghuit于2007-07-22 17:25发表的 :
nopattern兄没有注意到，作为文本的易经当然只是一部古籍，但是在历史长河里曾经发挥过作用的易学可没那么简单：绵延数千年的易学史，在后来不断涌现的各种易学学派，数千位易学思想家就是最好的明证。说易是中华文化的源头之一恐怕没有人会反对吧。如果我们对易的理解就指那一本书，就太小气点儿了。
为什么会这样，我记得冯友兰先生曾说过，易给人提供的是一套符号系统，或模板吧，不同的人可以给其中填上不同的内容，形成对它的不同理解。所以，我们对易的理解，就不能停留在它的最初样子上，而是要看它对中国文化发展的影响，看历史上客观形成的易学史的价值。就好比，人的最初源头肯定是猴子，但这并不妨碍人可以有高度发达的文明。
对《易经》的历史价值，我并没有研究，当然也没资格判断。假设的确如你所言，《易经》有极大的史学价值，但是很多人却认为的是《易经》蕴涵极大的现实价值，可以用来指导现实的世界。我所反对的是这点，因为我认为这违反了常识，把古人神话了。我想《易经》作者地下有知，也会感到惶恐不安的。
打个可能冒犯的比方：如果一只聪明的猴子写了一本《如何直立行走》，当然在人类进化史上有占有重要的位置，具有很高的史学价值，但是如果拿来指导现在的人类如何直立行走，恐怕是很不恰当的。 如果真的有人认为《易经》就是一本天书，那他就是典型的易教徒。这样的人很难算是后来易学发展的主流。但是多数易学中人还是继承了孔子“述而不作”的传统，却在“述”中不断的赋予易以新的内容，推动着易学的发展，从而也在赋予易以现实的意义与价值。《易传》不就是这样吗？称之为“旧瓶装新旧”也未尝不可。“以述代作”，高举大旗是中国的特色，读不懂这一点就很难融入现实当中。 引用第5楼清蒸春虫虫于2007-07-22 02:44发表的 :
不知者无罪，无知者不怪哈。虫虫不学无术，
圣经是在描述事实，易经是在描述规律。圣经告诉你的是1和2，易经告诉你的是1＋1＝2，
这例子举得很妙，但是还是没能避开“物”和“理”的本体面，没提升到hakwocbzkaq所言的“象数”的层面。“象”非“物”，“数”非“理”，要超越“物理”这一认识层面，要对现代科学的整体论，还原论，以及阴阳五行学说，中医的藏象经络理论做深入研究。
页:
[1]