孔孟论仁
一、孔子论仁仁，是孔子确立的与礼密切相联系的最高人伦道德准则。因此，孔子对于仁进行了多方面的论说与规范。简要地说，主要论说了如下一些方面：
第一、仁者爱人
《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”此语虽短，孔子却一语道破了他主张的仁的实质与真谛。后世许多学者称孔子的学说为仁学。就是说，孔子的整个学说，其核心就是一个字，即仁。仁，就是人与人之间的互爱、互敬与互尊。因此，仁，就是孔子所主张的人与人之间的人际关系和社会关系，就是孔子及整个儒学所倡导的最根本的人伦道德。在这一总的人伦道德的规范下，孔子主张，做人就应该做怀仁的君子，做心怀仁德的爱憎分明的仁人志士。在《论语·里仁》中，孔子说：“苟志与仁矣，无恶也”。是说：一个人如果立志实行，就不做坏事了。又说：“唯仁者能好人，能恶人。”是说：只有仁德的人能够喜欢好人，能够憎恨坏人。又说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”是说：不仁德的人不能够长久地处在穷困中，也不能够长久地处在安乐中。有仁德的人安于仁德，聪明的人知道仁德的好处而实行仁。还说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”是说：富贵与尊贵，这是人人所希望的，如果不用正当方法取得它，君子不接受。贫穷与卑贱，这是人人所厌弃的，如果不用正当的方法摆脱它，君子不摆脱。君子如果抛弃仁的，怎么能够成名呢？君子不会有一顿饭的时间离开仁的，在最忙乱的时候也是这样，在颠沛流离的时候也是这样。
??由此可见，仁、怀仁，是孔子主张的做人处世的座右铭，是君子必须具有并应时时做到的美德。正因为如此，仁，在孔子的学说当中处于核心的地位。
第二，仁与孝弟
孝，指善事父母。弟，指悌，指同辈分旁系之间特别是兄弟之间的友爱。孝、弟，是孔子及整个儒文化倡导的最根本、最重要的人伦道德，是其他人伦道德的基础。在孔子及儒文化看来，孝是仁之本。仁，最重要的就是应做到孝与弟。这是血缘最近的人伦之爱。对于仁与孝、弟的关系，《论语·学而》中，孔子的学生有子说；其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤！”是说：为人孝顺父母，尊敬兄长却喜欢触犯上级的这种人是很少的；不喜欢触犯上级而喜欢造反，这种人是没有的。君子重视根本，根本确立了道义便产生。孝顺父母、尊敬兄长，这就是仁爱的根本！孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨爱信，泛爱众，而亲仁，行有余，则以学文。”是说：青年后生在家应该孝顺父母，外出应该尊敬长者，办事当谨慎，说话要守信，博爱大众并亲近有仁德的人。做到这些还有多余的精力，就再去学习文化知识。这是孔子对弟子做人的要求。在此，孔子把以仁做人放在第一位，把学业放在次要的地位。在此，对于仁，孔子是在重视并强调孝的基础上及同时，要求在做到孝的同时必须推及到他人，即做到外出尊敬长者和博爱大众，亲近有仁德的人。将仁推及到他人，也包括邻里。对于邻里关系，在《论语·里仁》里孔子明确地说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”是说：邻里间要有仁厚的风气、风俗才好。选择住处没有仁风，怎么算是聪明呢？
由上可见，对于仁，孔子认为，首先应做到孝、弟，最根本的就是应做到孝，然后才能并且也应该再推行到他人；处世有一颗仁德之心，做到以仁德处世。
第三、仁与忠恕之道
??在《孔子·里仁 》中，对于孔子的整个学说与思想，孔子的高足曾参曾高度概括地说：“夫子之道，忠恕而已矣。”这就是说，对于孔子的学说，可以概括为忠、恕二字或忠恕之道。忠，尽心竭力，尽己之谓忠。恕，宽宥，宽为待人之为恕。忠恕，则是以仁慈、仁爱之心待人，推己及人。孔子的忠恕之道，就是以仁爱之心，推己及人之心来处世待人的思想及学说。孔子的仁学之道，是其仁学思想的结晶与集中表现，更是其伦理、社会思想的集中反映。据《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施与人。’”这就是立足于仁而主张的忠恕之道。对于仁，孔子还说：“夫仁者
，己欲立而立人，己欲达耳达人。能近取譬，可谓仁之方也矣。”（《论语·雍也》）由上可见，孔子主张的忠恕之道，其核心就是仁。
第四、仁与礼
??在空子创立的儒文化中，礼与仁的地位都十分突出和重要，完全可以说它们共同居于理论核心的地位。就二者的关系来看，二者又是密切联系，互为表里、标本的。《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁，天下归仁焉’”这是孔子对于礼与仁的关系的最明确的论说。是说：礼是因。仁是果；礼为外在表现，仁则为实质。据《论语·阳货》：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人信焉，敏则有功，惠则足以使人。’”在此孔子所说的以恭、宽、信、敏、惠五者行于天下，实际上也就是要求以礼行于天下。因为，恭、宽、信、敏、惠五者，既是仁心的表现，也是实行了礼的具体表现。因此，也可以说，在孔子看来，仁与礼，二者有着本质的内在联系，与对人的行为有着本质一致的共同规范和要求。正因为如此，人们在理解孔子创立的儒文化时，不可将仁与礼分割开来，而必须将二者密切地联系起来。
第五、仁与天地万物一体
??孔子的学说，不仅提倡人类要相互同情、相互理解，能互爱，而且主张人与自然的和谐一致、有机统一。在鬼神迷信盛行的周代，孔子不语“怪、力、乱、神”（《论语·述而》），在孔子眼中的天，就是自然界，并且认为自然界是发展变化着的，并且他强调以仁为本，保持人于自然界的和谐与统一。对于天，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）。据《论语·子罕》：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜’”。即是说，在孔子看来，天则是四时行、百物生的不舍昼夜变化发展着的自然界，人应该与其保持和谐。《易经》即《周易》，是孔子曾反复阅读过的经典。《史记》记载说孔子读《易经》“韦遍三绝”，即把穿写有《易经》的竹简的皮条曾经磨断过三次，由此可见孔子精通《易经》。又相传，《易经》中的《系辞》上下、《说卦》《序卦》均为孔子所写。《周易·系辞下》中说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。”《说卦》：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，里仁之道曰仁与义。”
??由上可见，在孔子看来，仁乃人道之本、之魂，它与天之阴阳之道、地之柔刚之道一起共同构成以人为中心的天地万物一体；仁，是人类实现万物一体的轴心。
二、孟子论仁
??孟子作为孔子学说的正宗继承人，在继承、弘扬和维护孔子关于仁的思想方面，很具特色和发展，并突出地表现在从性善论出发认为仁是人应固有的内在素质、仁是君子的品格，并主张治国应循先王之道施仁政等方面。他的这些思想，丰富了孔子的仁学，因而是孔孟之道的重要内容。
第一、从性善论出发认为仁是应有的内在素质
??孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。佛思耳矣。故曰‘求则得之，舍则去之。’”（《孟子·告子上》）“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四肢也。有是四端而自谓不能者，自贱者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”（《孟子·公孙丑上》）“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·离娄上》）上述孟子的关于仁的述说和思想，都是说：仁是人应有的内在素质；人如果没有仁心，就象没有肢体一样，也就不成其为人了。由此足见，孟子对人性的要求是高的、美的。
第二、认为仁更应是君子的品质和品格
??儒家把有德者称为君子，孟子也是如此。在孟子看来，怀有仁心，以仁心待人，是君子应有的品格与品质。孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。……世故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我亦人也外。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《孟子·离娄下》）“君子所性，仁义礼智根于心。”“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）“仁者无敌于天下”。（《孟子·尽心下》）从上可见，孟子是十分推重于君子，并认为仁是君子必备的品格。
第三、认为治国应循先王之道施仁政
孟子比孔子更进一步明确把仁推广到治国施政的领域，提出了应循先王之道施仁政的政治主张。这也是孟子比孔子更接近、关心政治之处。由此，也使得他的学说更突出地具有政治社会学的性质。孟子说：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不衍不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。……为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义、小人犯刑，国之所存者幸也。……上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四肢。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”“桀纣之失天下也，失其民也；失其民也，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，而也。”孟子的这些关于仁政的论说，构成了儒学中的关于政治的重要内容，对后世治国安帮有着重要的意义。
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