死亡的美学
生存的忧患、世事的艰难使得死亡在某种意义上变得不那么可怕了。古人云：生于忧患，死于安乐。当死亡——与生命的彻底隔绝——被称为安乐时，世界的黑暗也就可想而知。杰克•伦敦疯狂地讴歌生命，而自杀的也恰恰是他，与此相仿者的名单还可以举出一长串来。有意思的是，往往最热爱生命的人也最容易厌弃生命：在这里，生命被看作是一种应当十分完美的事物，当它变得残缺丑陋不堪忍受时，就必须毫不犹豫地结束它。生命成了相对孤立的东西，它不再是生物现象，而是哲学和艺术的概念。使这生命诞生的一切：家庭、社会和国家，居住地、粮食和财产，这一切注定有着世大缺陷的东西，越来越不能令人忍受了。生命，它注定要被不完美的一切所折磨和摧残。而许多人——通常是优秀的人——则拒绝接受这种状况。他们认为：生命是一种美学，因而死亡也是一种美学。无法选择生命的美学，就选择死亡的美学。对他们来说，生命的美，并不介意于物质的贫乏、境遇的艰险或心灵的痛苦，它可以是茫茫雪原上与一匹饿狼的搏斗，可以是汹涌大海中对一位恶魔船长的反抗，也可是宫廷或庄园里对一位美丽贵妇人的不可企及的爱情，甚至也可以是深山古寺中青灯黄卷的隐遁……关键在于，必须有一种对于生命的感动。对生命的感动是让生命延续下去的唯一理由。生命的感动一旦消失，死亡的美学便粉墨登场了：他们将用自身非同寻常的一死，来博取世人心灵又一次震撼，以此向这黑暗麻木的世界发出最后的抗议。遗憾的是，死亡的美学所唤起的强烈感情是极不可靠的，它的消失和它的突如其来一样迅速。一次精心设计的死亡也许只能让人们思索半个小时，过后就一切如故。而且，对于绝大多数人来说，死亡的美学根本无法理解，他们不是嗤之以鼻，就是不愿多想。甚至，一些人认定生命中的痛苦完全可以避免，这取决于一个人是否“有能力”并且“潇洒”。他们只需要享乐，而不需要感动。因此，死亡的美学在某种意义上纯属徒劳，除了实施者自己的生命，它什么也不能改变。而这恰恰是一个人选择死亡的理由——这世界已经完全没有了感动。在此，一个巨大的悖论诞生了：假如世界还有可以感动的东西，那么以死亡来感动世人就毫无必要；假如世界已经没有了感动，那么以死亡来感动世人又根本不可能。多余的，仅仅是死亡者的悲哀。 死亡的美学，好吓人的标题，我认为全篇写得太严谨，好象一篇学术论文，这样的题目要吸引眼球，要写得生动活泼轻松有趣才行
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