救荒之策，有施于已然者，有施于未然者。请蠲国赋、截留漕米、劝募设粥、严禁籴客，此施于已然者也。开泛河渠、高筑圩岸、务本节用、储粟裕农、募民开垦、严禁张簖（＊渔具）宰牛，此施于未然者也。救之于未饥，则用物少而所济广，民得营生，官无阙赋。若至饥馑已成，流殍满道，而后议蠲议赈，则所济有限，而死亡者多矣。独言‘邻朋’，举小见大也。水旱灾荒，原从悭贪、鄙吝所致，盖众业所感也。若用其心于赈济，则未来之饥荒亦免矣。《经》云：‘人寿三十岁时，有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以为当来人种。’《婆沙论》云：‘人若能以一抟之食，发大悲心布施饿者，于当来世决不遇饥馑之灾，此种救荒，尤属泯然无迹。’
‘斗称须要公平，不可轻出重入’
不用手，不用口，偏要用称与斗。以手与口，皆有心。有心，即有我不若。斗称之无我而公平也。公平，则当轻而轻，当重而重，忘乎其为出入矣。虞帝巡方，必同度量；周王肇位，首察权衡。非公平之是尚，而不可轻重于其间乎？言斗则升与斛在其中，言称则丈与尺在其中；言轻重，则多寡、大小、长短、精粗，皆在其中矣。斗称公平，不当徒求之斗称，须从方寸间，日以公平自矢（＊矢：端正），到工夫纯熟，度量宽宏，则或施于斗，或施于称，自无不公平矣。
‘奴婢待之宽恕岂宜备责苛求’
君不见卖奴婢时，母子相别之情形乎？慈母肝肠寸裂，出于万不得已，于是挥涕而嘱之曰：‘父母贫，累汝矣，勉之哉！善事家主。主若呼汝高声应，主若教汝侧耳听，同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉，当年珍爱如珠玉，不想今朝离别如此速，我若有钱定把儿身赎。从今且自爱，无或遭鞭扑。’叮咛犹未已，两下皆大哭。痛哉！此种情形也。念及于此，方矜恤之不暇，忍备责苛求乎？
《经》言：‘一切世人，视其奴仆，当有五事。一者，先周知其饥渴寒暑，然后驱使。二者，有病当为疗治。三者，不得妄用鞭挞，当问虚实，然后责治。可恕者恕，不可恕者，训治之。四者，若有纤小私财，不得夺之。五者，给与物件，当用平等，勿得偏曲。’天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故赋性健忘，七颠八倒；惟其苦，故面目可憎，语言无味，且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以为是，纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人，而必欲备责苛求，则主人亦欠聪明，亦少度量矣。惟愿仁人长者，宽之恕之，常作自己之儿女想。当笞挞者，且加呵责；当呵责者，且作劝勉；则自己之精神不费，奴仆之肢体不伤。不特享现在之令名，且可作将来之家法矣。
‘印造经文’
虽有嘉肴，弗食，不知其美；虽有至道，弗学，不知其善。天下最易失者人身，至难闻者佛法。如来不出世，则天上人间皆如长夜。不特庸流局于所见，即儒者亦囿于所闻。仰首观天，以为止此日月，而不知有微尘之刹土。以为厥初生民，始于盘古，不知旷劫以来，阅历无边劫数。天帝、天仙，以为至尊无对矣，不知轮回六道，尚等凡夫。身死之后，以为形灭神消矣，不知一点灵光，生生不昧。父母眷属，身殁之后，遂谓无可如何，岂知得此法门，纵经千生万劫，自有酬偿之道。善士坎坷，恶人得志，即谓天道难凭，岂知宿业所招，纤毫未爽。大矣哉，如来之教典！真所谓渡海之慈航，幽途之宝炬，婴儿之乳母，而凶岁之稻粱也。宜阿难结集之时，梵王、帝释皆执持幡盖，四大天王皆捧持高座之四足也。岂世间之书籍，可仿佛其万一乎？印之造之，其容已乎！
‘创修寺院’
佛法僧三宝，谓之福田。而所以庄严供养者，则惟寺与院而已。无寺院，则无佛像经文，僧尼四众，一应礼拜烧香，受持读诵之福，皆无由种矣。然则创之修之者，厥功顾不大乎！《正法念处经》云：‘若有众生，见塔寺僧坊，涂饰修补，复教他人，修治故塔。命终生天，其身鲜白，入珊瑚林，共诸天女，五欲自娱。业尽为人，其身鲜白。’又《法灭尽经》云：‘将来劫火起时，曾作伽蓝之地，不为火焚。’佛言：‘假使有人，费金百千，造成一寺，有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。纵令此寺，随为水火所坏，已为不虚施主之恩。’况寺院告成，因之广造福德乎！
‘舍药材以拯疾苦’
阎浮提中，共有万种树，八千种草，七百四十种杂药，四十三种杂香，百二十一种宝，皆足以济人。而于疾苦尤急者，则惟药材耳。以药济人，舍也；以方给人，亦舍也。贫人不与计利，舍也；劝人不卖假药，亦舍也。舍之为术多矣，存乎拯之之心耳！末世之疾病，渐渐增添；末世之良药，亦渐渐减少。且如小儿痘疹，生于晋魏以后。箭风之病，起于顺治末年。近时初生婴儿，多生螳螂子于两腮，剖而去之，儿方饮乳得生，否则一两日辄死。此余成童以前，所未尝有也。万年以前，水味之厚，同于乳酪。耆婆（天竺国之王子，医中之圣也）在时，犹有药王树一本，能照见人肺腑。有明之世，上品人参，多成形像，其价止与白金相等，今则价高四五倍，而色味反不如矣。将来五千年后，人寿二十岁时，疾疫灾起，死亡积野，过七月零七日，其灾方熄，彼时尚无甘蔗糖盐之类，而况参苓桂附乎！《婆沙论》云：‘若以一阿梨勒果（不必专用此果，特偶举之耳），奉施病僧，于当来世中，决不遇疾疫灾。’
疾苦之生，非生于生之日，必有所由生。《大方广总持经》云：‘以恶眼视发菩提心人，故得无眼报。以恶口谤发菩提心人，故得无舌报。’《梁忏》云：‘为人喑哑，谤毁人故；为人短小，轻蔑人故；为人丑黑，遮佛光明故；身生恶疮，鞭挞众生故。’《法华经》云：‘水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，此人夙生谤斯经故。’获罪如是，可知有一种病，必有一种致病之由。施舍药材，救于已病之后；劝其不造恶业，救于未病之先。一是听讼犹人，一是使民无讼，并行不悖可也。
‘施茶水以解渴烦’
人知饥足以丧身，不知渴亦足以致病。少壮者犹可，而在年高者犹甚；无疾者犹可，而在多病者犹甚；地近者犹可，而在长途者犹甚；和煦时犹可，而在大寒大暑犹甚。古人云：勿以善小而不为。施茶必居其一矣。
‘或买物而放生’
王法之治罪人也，不能加于杀戮之外；父母之爱子女也，不能加于生全之外。可知天下之最恶者，唯杀生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽兽与人，形体虽异，而知觉实同。观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋；与吾人类，当王难捕戮之时，父母彷徨莫措，妻孥投死无门，异乎不异？观彼临刑之际，割一鸡，则众鸡惊啼；屠一豕，则群豕不食；与吾人类当劫掠屠城之际，亲见父母伤残，目击妻孥支解，异乎不异？观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气；或咽喉既断，而眼未朦胧；与吾人类临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异？于此忍心杀之，其恨何如？于此买而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾买放，反致购求物类也。放生不当有常所，恐人伺吾放后，旋复盗取也。放生不必拘常物，不论物命大小，悉宜救济也。吾昆放生会，唯清凉庵最善。由其创始之时，善友先捐百金，贮之典铺，每月收其息以放生。而于会期四五日前，又各分小单于与社之友，届期零星攒凑，并不独藉乎典息。此所以久行而不替也。举会之日，各诵《华严经》五卷，香烛薪水之资，三人为之均任。尤属众擎易举，他处可以为法。
‘或持斋而戒杀’
劝人戒杀，犹或相信；若言持斋，未有不以为迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有杀生之人；亦唯其有杀生之人，所以有食肉之人；二者相为勾引。世人只缘习见习闻，所以不知不觉。假令每日天将晓时，各得神通天眼，亲见无量无边屠户，手执利刀，将一切猪羊牛犬，捆缚在地，加以极刑。尔时，一切物类，大声疾呼，魂飞魄战，号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。瞬息之间，尖刀尽断其喉；瞬息之间，尖刀尽入其腹；瞬息之间，热血尽从刀缝喷出；瞬息之间，沸汤尽从刀缝注入。由是注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身；注舌，则如烊铜灌口；注腹则如滚锡缠腰。此时一切物类，因痛极而紧闭其目，因痛极而渐低其声，因痛极而百骸俱为伸缩，因痛极而五脏尽若牵抽。俄而，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶；收其血，可以赤江水之流；览其状，惨于城郭之新屠；听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量凶恶，其端皆为吾等食肉所致。然则食肉之招报，亦不小矣。
万一此种物类，宿世曾为吾之六亲，将若之何？曾为吾之眷属，将若之何？不然，未来世中，或为吾之六亲眷属，将若之何？更不然，吾之他生后世，同于此种物类；或吾六亲眷属之他生后世，同于此种物类，又若之何？谚云：一日持斋，天下杀生无我分。若一日不持斋，则天下杀生有我分矣。可不惧哉？据经典所云，将来过六千年后，人寿十岁时，有刀兵灾至。一切众生，自相杀害，地所生草，利如锋刃，触之即死。过七日七夜，其患方除。佛言：从饥馑刀兵死者，皆入恶道；从疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病时，但相慰问，无有毒害屠杀，及相争相夺之心故。《婆沙论》云：‘若一日一夜持不杀戒，当于来世中，决不遇刀兵灾。’
‘举步常看虫蚁’
牛羊犬马，世俗犹或怜之，若言爱惜虫蚁，无不笑其愚矣。独不思形有大小，性无大小。若谓大者杀之有罪，小者杀之无罪，则人身虽大，终逊于牛，与其杀牛，不如杀人。而天下之至尊且贵者，无如摩竭大鱼矣（摩竭大鱼，鳞甲内痒，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此语，欲人泯乎大小之见，一举足而不敢忘戒杀也。世人举足动步，无不是罪。即以行路而言，一生误伤物命，不知几千万万矣！曾见沙弥律中，有行步不伤虫蚁咒，甚为简易，宜于每日清晨，未下床时，先默念佛号数声，祝曰：‘从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下误伤时，愿汝即时生净土。’随持咒七遍，咒曰：‘唵地利日（音支）利娑婆诃。’持过七遍，然后投足于地，则无误伤之患。按此咒，不问智愚，人人可诵，子弟六七岁时，即宜教之，习惯，则仁慈之念，自幼培植。未始非鸡鸣而起，孳孳为善之助也！
‘禁火莫烧山林’
人遇火灾，未必皆丧身命。独至山林被焚，则一应飞者、走者、鸣者、跃者，无足、二足、四足、多足，尽歼烈焰矣！此种罪孽，多出之恶少。禁之莫烧，为功最巨。碱水、盐汁、沸汤、石灰浆，皆不可泼于有虫处所。
‘点夜灯以照人行’
黑夜难行之处，忽然予以一灯，是犹呼无目者，而予以双眸；挽既去之太阳，而邀其末光也，何惠如之？是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报。有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报。有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报。有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报。有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报。有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报。有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报。孰谓点夜灯者，独照人行乎？
世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转。谁是有灯以照者？自佛言：‘欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。’而后前世后世，恍然各有一灯矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以为人也；归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也！
‘造河船以济人渡’
临流踯躅，叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也。予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣！从江河中渡人，其功固大；从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时；从生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死轮回之此岸，唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行，即六波罗蜜也，所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也。
‘勿登山而网禽兽’
同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜，则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果；禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果。若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎！《梵网经》云：‘若佛子见异类，当默念云“汝是畜生，当发菩提心！”若不尔者，犯轻垢罪。’则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉？阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟（出《藏经》）。虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也。彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属非浅！禽鸟之死，不止于网，网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣。
‘勿临水而毒鱼虾’
阎浮提大海江湖中，共有六千四百种鱼（出藏经）。虽极水族之繁，而其贪生畏死，则一也。彼方赖水以为窟宅，乃无故毒之，使其尽歼厥类，可乎！鱼虾所畏，不止于毒，毒既禁止，则其不得用网罟罾钓，以及张簖绝流，更可知矣。
‘勿宰耕牛’
牛能代人以耕，不能自免于戮者，其故在于口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其号呼乞命，作为短歌，以相感动乎！
‘勿弃字纸’
人之所以独贵者，以其口之能言也，亦以其手之能书也。手能书，则手亦能言矣。然口之所言，仅闻一室；手之所言，可达万里；口之所言，止于当时；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳听；手之所言，人以目听；口之所言，片时即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世间若无文字，则官吏无以为治，政令无以为凭。岂独家不能家，亦且国不能国矣！人之受恩于字者如此，而谓字纸可轻弃乎！字纸固不可弃，字尤不可弃。不顺乎亲，终身弃去‘孝’字；不友于昆，终身弃去‘悌’字。如是逐一检点，则字之为我弃者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，则所弃者，不过字纸耳。或疑苍颉造字，开万古文字之源。但当天为雨粟耳，奈何鬼复夜哭乎？不知世间文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。
‘勿谋人之财产’
各人之财产，由乎各人之福力，并非设谋之可得者。孔子曰：‘富而可求，执鞭亦为；如不可求，从吾所好。’求且不可，况于谋乎？谋人财产，大抵为室家之计，欲以传之子孙耳。至于为妻孥而作走狗，所弗计矣。《毗婆沙论》云：家中父母兄弟，妻子眷属，唯增贪求，无有厌足。若识得子女是索债之人，室家是怨业之薮，则大梦顿觉，沈屙忽疗矣。岂为其多结冤仇，广行众恶乎？
‘勿妒人之技能’
财产是夺得去之物，故用谋；技能则无所用其谋，唯有妒而已矣！究之妒人技能，于己何益？徒自增其烦恼耳。技能有二：有有益于世者，有无益于世者。有益之技能，当敬而法之；无益之技能，当怜而戒之，非唯不当妒，并亦无所用其妒也。
‘勿淫人之妻女’
人莫爱于妻女，亦莫恶于淫其妻女；己亦莫爱于妻女，亦莫恶于淫己之妻女。‘恕’之一字，终身可行，彼此借观，自当猛省。淫为众恶之门，古来英流才士，因此遭冥谴，犯王章，捐躯命，覆宗祧者，何可胜算！其所以看得破，忍不过者，止因爱心大浓耳！当淫心勃发时，纵律之以名教，惕之以鬼神，惧之以果报，彼但顾目前之快乐，谁知日后之苦辛。余于少年，曾犯此病，痛自刻责，唯恐世人亦或同此，故著《欲海回狂》集劝世。其中多引内典，但揭‘不净’二字，以为宗旨。苟能谛观男女二根，极其污秽，从此竭爱水之源，断淫魔之种，纵有西施在前，视之直如疥癞弥猴，何所容其爱恋！《感应篇》云：‘见他色美，起心私之。’夫既见以为色美，则起心私之者自多矣，然则何如见他丑恶，淫心自然不起之为愈乎？
‘勿唆人之争讼’
争与讼有别，争者，仅形之于口角；讼，则直见之于词状矣！从来善斗者必死，好讼者必亡。一经失足，身家荡尽；如蛾赴火，欲悔无由。究其所以致此者，大抵非因田房起见，即为斗殴兴波。为田房者，无不爱惜钱财，岂知一经对簿，必致费尽钱财。为斗殴者，无不欲顾体面，岂知一跪公庭，翻成削尽体面。彼讼而败者，固已烂额焦头；即讼而胜者，亦复惊心丧魄。与其身亡家破，始悔横逆之当容，何如理谕情饶，先绝公门之片纸？忍耐者，方为智士；唆人者岂是良民？唆人争讼者，非欲蚌鹬相持，从中取利，即是私仇公报，借刀杀人耳。究竟风息浪平，灼见此中之构斗，岂不枉为小人，自伤阴德乎？
‘勿坏人之名利’
名者，立身之具；利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易。于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍。逆风扬灰，往往先污其体；仰口唾人，有时反堕于面；理势固尔！是故坏人之名者，显然损自己之品望；坏人之利者，隐然消自己之福缘。
‘勿破人之婚姻’
男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之义，言此礼但当昏夜行之，不可施之于白昼也，有惭愧之意焉。姻者，取因人之义，言当因人以敦伦理，因人以为荣枯也，有从夫之意焉。婚姻之事，两姓合好，以之上承宗绪，下启后昆，中洽亲属，因缘非小。大抵此事，皆定于宿生，非独自己不能主，即两家父母，亦不能主。从善缘而来者，其和好之念，不遂不休；从恶缘而来者，其毒害之情，不结不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出于挟仇，即是起于嫉妒。无论破于未成之先，或破于既成之后，其罪一而已矣。有意破人，固是不可，然而相女配夫，相夫配女，则又不可不慎。或年齿悬殊，难必齐眉偕老；或贱良各别，并非户对门当，是亦未可草率。至于室家之贫富，相貌之妍媸，则非所当计矣。
‘勿因私仇使人兄弟不和’
兄弟与我，乃分形同气之人。虽有长幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母；若使人不和，即是使人得罪父母。继庶兄弟，虽有大小，总是与我同父连枝，与之不和，便是薄待骨肉；若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，虽有亲疏，皆受祖宗荫庇栽培，与之不和，分明轻慢祖先；若使人不和，分明使人轻慢祖先。故知私仇之报复甚小，不和之贻害甚大。人若真能孝友，方将自爱其兄弟，以及人之兄弟，岂忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？
‘勿因小利使人父子不睦’
父子之伦，重于手足。兄弟阋墙，已成凶德；父子乖异，更灭天伦。假令他人于此，以利己之故，使我父子参商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顾似续而感伤；济济儿孙，对庭除而负疚。于心何忍？于理何安？所以古来圣贤，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；必使家家菽水承欢，户户高堂具庆，而后吾事亲之心方慰，而后吾教子之念方安；不然，彼此反观，其为不孝不慈也大矣。不睦之故，亦有多端。非因语言斗构，即因财帛交关；非为前后父母，有偏憎偏爱之私；即为嫡庶弟兄，起为厚为薄之见。要其归之于利，则一而已。所谓小者，非必锱铢之谓也。纵使家舍田园，较诸父子不睦，则亦小矣。若以文害辞，恐违帝君垂训之意。
‘勿倚权势而辱善良’
权势所在，烜赫固易，衰败亦易。当其烜赫之时，则侍候者盈门，趋附者如市。偶发一言，无不奉命。及至衰败之候，则亲附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔闻。同此一人，而炎凉异态，自古皆然。故知自己有权势，尚不可恃，况倚人之权势乎？况又倚人之权势而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也；且复倚人之权势而辱之，罪之罪也。贵有贵之权势，富有富之权势，官有官之权势，吏有吏之权势。权势不同，而倚之者则同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反于恶之谓；良者，别于贱之称。善与良，皆处无可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以权势辱之，视夫淩辱庸流之辈者，又有异矣。
‘勿恃富豪而欺穷困’
富豪穷困，各有因缘。虽其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就现在境遇，则苦乐天渊矣！人处富豪之地，宜常存忠厚之心，危惧之想，兢兢自持，每事哀怜穷困，方增自己之福。若因其可欺，从而屈抑之，驱使之，淩虐之，或以巧计笼络之，或以重息盘折之，则此中不可问矣。况赀财田产，反覆去来，今日荒烟蔓草，即当年之舞榭歌楼，安在富豪之不转为穷困乎？则何如早存厚道之为愈乎？
富豪之人，本欲长据富豪之境，惜乎反种穷困之因。其患只在不知因果，忘却本来耳。《譬喻经》云：‘智者思惟财物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火势，火未至时，急出财物，舍虽烧尽，财宝全在，更修屋宅，广开利业。智人植福，勤修布施，亦复如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆营救，不量火势，荡然灭尽。屋既不救，财复丧失，悭吝之人，亦复如是。’乃知不欺穷困，正所以善保其富豪也。
‘善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。’
善人恶人，分明吉凶二路。言乎气味，判若薰莸；言乎品类，势同枭凤。故曰：‘近朱则赤，近墨则黑。’自然之理也。善人所修者德行，亲之近之，便有熏陶渐染之功；恶人所酿者灾殃，远之避之，自无朋比牵连之祸。自天子以至庶人，未有不以亲贤远奸，为第一要务。良由观感赞助之力，默移人之性情者居多耳。善人非必时时行善，然动静云为，较之恶自远矣；恶人非必事事为恶，然语默作止，较之善自远矣。且如吾欲作一善事，济一贫人，放一生命，善人见之，必多方赞成，以为此举必不容已；恶人见之，必无数阻抑，以为此事极其迂阔。言之者既已谆谆，听之者能无跃跃？吾知随之转移者多矣！孟母教子，必欲三迁，恶其习也。圣贤尚尔，何况庸人？岂惟人类，即异类亦然。昔华氏国有一白象，能灭怨敌，人若犯罪，彼国令象踏死。其后象厩为火所烧，移象近寺。象闻比丘诵《法句经》，至‘为善生天，为恶入渊’之句，象忽悚立，若有觉悟。后付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏杀。王知其故，移象至屠肆之处，象见屠杀，恶心复炽。然则见闻所系，顾不重哉？
见善人，不独自己当亲近，即教其子弟，亦当亲近；岂惟教其子弟亲近，凡系一切亲戚知交，可以与之一谈者，皆当教其亲近。见恶人，不独自己当远避，即教其子弟亦当远避；又岂惟教其子弟远避，凡系一切亲戚知交，苟能进以忠言者，皆当教其远避。何则？善恶两途，不容并立。人若不近君子，必近小人。由善入恶甚易，改恶从善甚难。每见里巷小民，群居终日，言不及义。有以酗酒撒泼，而致破家身亡者；有以好勇斗狠，而致破家亡身者；更有溺于赌博，耽于声色，而致破家亡身者。此中招灾酿祸，举目皆是。原其弊，始于二三知己，一时高兴，转相效学而然。初不料其祸之遂至于此也。假令以亲近匪类之心，亲近善类；以结交匪类之财，结交善类；则其进德修业，转祸为福，正未有艾！夫何计不出此？乃以父母妻子甚爱之身家，不思慎于保守，徒供匪类之丧败，良可痛惜！则与其悔之于后，不若慎之于始也。
‘常须隐恶扬善’
奸人早作夜思，不遗余力者，恶之实。而其消沮闭藏，惟恐人知之者，恶之名。恶而不隐，势必转相传播，无地自容。先哲有云：‘闻人有过，如闻父母之名耳，可得而闻，口不可得而言。’大哉！仁人君子之论也。彼轻薄庸流，往往喜闻人过，惯以传述之词，据为确实之论，甚至粉饰增添，丧人名节，其有不显遭人祸，阴受天诛者，几希矣！恶之在细行者，固当隐；恶之在大节者，尤当隐。恶之在男子者，固宜隐；恶之在妇女者，尤宜隐。恶之在自身者，固不容不隐；恶之在祖先者，尤不容不隐。总是恶名愈大，则吾隐之之功愈大。其无志隐恶者，皆其无福隐恶者也。
孔子论益者之乐，必曰：‘乐道人之善。’道之云者，即扬之谓也。善言善行，人之所难。苟有一德，人即传播，则善者益进于善，此即与人为善之意也。是故善在圣贤，可以鼓励风俗；善在乡党，可以式化顽愚。其机全在揄扬赞叹，不没人善之心而已。‘善’字所该甚广，当兼言行大小，远近闻见而言；‘扬’字所该亦广，兼笔舌劝化，自作教他而言。
‘不可口是心非’
口司出纳，食进于口，所以养其身；言发于口，所以养其心。心口相符，是非乃当。不然，则诈伪叵测，纯以机械用事，未邀有口之功，先蒙有口之过。负于口者实多矣。口不能思，而心能思，口常受役于心。故出伪言者，口也；使之出伪言以欺人者，心也。人于接物之时，不能表里如一，其过不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，则口头自不至覆雨翻云。君子但当反求其本而已矣。
‘剪碍道之荆榛，除当途之瓦石’
荆榛碍道，必触人衣，剪之则利于行走；瓦石当途，必伤人足，除之则便于步趋。于此留神，则一举足而不忘利济可知。况以明眸之人，而当白昼，其剪除之功犹小；若暮夜昏黑，或两目失明，则剪除之功犹大。甚勿以其善小而不为也。由剪除之心推之，则豪强当道，奸宄弄权，公门有把持官府之吏，村落有武断乡曲之人，必当排击斥逐，不遗余力可知。由剪除之事广之，则田间有碍路之深草，岸上有拂纤之小树，水滨有未烂之木椿，河边有坏舟之大石，港内有捕鱼障蟹之簖帘，必宜多方设法，尽除其害可知。
荆榛瓦石，皆是眼前障碍，不能顺利之物。良由世人心多障碍，不能予人以顺利。以故生此浊恶世中，所见每多如此。余读《起世因本经》，见金轮王出世时，海中自然现出宝阶，能周行四大天下。轮王没后七日，宝阶遂隐。此轮王之福力使然也。又见《大悲经》云：如来行路时，能令大地高处自下，下处自高。一切丛林、坑坎、瓦石、臭秽，自然扫除。一切香花树林，倾侧向佛。如来过后，辄复如旧。可见一切境界，皆由心造。今人生于荆榛瓦石中，惟恐人受荆榛瓦石之害，而能代为剪除，直是种净佛国土之因，岂特人天福报乎！
‘修数百年崎岖之路’
名之曰路，必有无数人往来；路而崎岖，必有无数人不便于往来。一日不修，则一日不便往来；数百年不修，则数百年不便往来。若今日能修，则自此以后，数千百年，日日便无数人往来；就无数人中，于大风大雨，便其往来；于重担行李，便其往来；于暮夜昏黑，便其往来。隐然免无数老弱之惊惶，隐然省无数瞽人之跌扑。厥功顾不巨耶？崎岖之路，本就陆道而言，若推广其说，则川源之淤塞，溪涧之迂回，一应阻碍舟楫之处，即崎岖之路也。其法在于因利乘便，设法疏通，使后人永享其惠，亦即修数百年崎岖之路矣。
‘造千万人来往之桥’
地上有河港，划断南北东西，使行者望洋浩叹，一旦济之以桥梁，是犹绝处逢生，不舟而渡也。谓建桥者非大功勋事乎？岂止千万人往来乎？修造桥梁，是渡人于川涧；布施作福，是渡人于贫穷；改恶修善，是渡人于患难；勤学好问，是渡人于愚痴；修行学道，是渡人于生死。内典称六波罗蜜，即所谓六度之意也。
‘垂训以格人非’
天地间一切人类，皆吾胞与中之人类。人类中有一毫不是处，即吾分内中有一毫亏欠处。故于为子者，愿其孝；为臣者，愿其忠；为兄弟者，愿其友爱；刚强者，愿其柔和；鄙吝者，愿其施与；游手游食，斗殴赌博者，愿其各循本分，谦和自守。苟可用吾之劝化，不惜剀切敷陈，忠告善道，其或口舌所不能及者，笔之于著述，以示天下后世，其为垂训也大矣！
‘捐赀以成人美’
成人之美，君子素怀；欲成之中，便有所费；若不捐赀，胜事难就。盖世间不费钱财之惠固多，而需用钱财之事尽有。且如婚姻丧葬，治病扶危，以及济人利物之事，皆赖资财，以为经理。无论吾之独任其事，或半任其事，或少分之中任其事；更或吾倡之于前，众人相助以任其事；甚至有人创始，吾复赞叹随喜以任其事。捐赀不同，要其成人之美则一也。细玩‘美’字，当以修善修福，利及于世者为第一，成就一人一家者次之。至于赛会迎神，张灯演剧，开设茶坊酒肆，建造水陆神祇庙宇，此皆诲淫诲盗、杀生斗殴之根源，但招业果，初非美事，不可不知。
‘作事须循天理’
‘天理’二字，与人欲相反。天理者，作事之准则，犹匠氏之有规矩，射者之有正鹄。循之则是，舍之则非。循之则公，舍之则私。循之则为上达，舍之则为下达。循之则宅衷仁恕，天道佑之，动与福俱；舍之则立意溪刻，恶星随之，动与祸俱；其得其失，相去天渊。此与下句，文义互见。言作事，则出言亦在其中，犹下文言顺人心，则循天理亦在其中也。
‘出言要顺人心’
言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣；出言顺人心，则言寡尤矣。孔子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。’又曰：‘仁者其言也讱（难）。’又曰：‘言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。’故知立言之道千难万难。从来道高德厚之人，必不轻于出言；沈机观变之人，必不轻于出言；谦退守己之人，必不轻于出言。轻于出言者，大抵心志浮躁，遇事喜于见长。故其所发议论，但能形之于口，心中未尝三思筹划。纵使得罪于世，贻笑于人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎？
人心者，至公至当之心，即苏子所谓，不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故须顺之。然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺。出之以详慎，示之以谦和。斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎。前辈有云，凡宴会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐，或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家世寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使人愧愤。若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也。昔有一友，于广座中，谈及一贵客，其人因言，与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让，因问旁人为谁，旁人曰：‘此即顷所言与君交谊最厚者也。’举座皆相顾微笑。嗟乎！此亦可为轻于出言者之戒矣。
‘见先哲于羹墙’
先哲者，谓往古圣贤；见之云者，谓心慕身行，如或见之也；‘羹墙’二字，勿泥，当与参前倚衡一例看。圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地；倘若执著行迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义，且告之曰：‘《中庸》本无形相，若指定三十三章者以为真《中庸》，孔颜之道，尚未梦见。’其人大怒曰：‘君是禅学，非吾儒道。’遂将《中庸》反掷于案上。余曰：‘子诚小人矣！’其人问故，余曰：‘仲尼不常曰“君子中庸，小人反中庸’乎？今子反中庸于桌子上矣！’其人曰：‘小人反中庸，岂反置手内所执者乎？’余笑曰：‘然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。’其人默然有省。一日有人举‘尽信书，不如无书’之说，余曰：‘此语却未敢便道孟夫子说得是。’此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：‘君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！’尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反复沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往；间有一二欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，以期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。
‘慎独知于衾影’
君子小人之分，不过为己为人之别。人若有志为己，而于隐微幽独之处，不能刻刻防闲，战兢惕厉，则为己之功，终有疏漏。古人云：‘独行不愧影，独卧不愧衾。’能到衾影不愧时，方是慎到极处。 此句，即上文‘见先哲于羹墙’之实际，亦即下文‘诸恶莫作，众善奉行’之本领。‘独知’不是空空一慎，须知前后皆有工夫。慎独以前，须用学问思辨；慎独以后，不过笃行而已。此与上句，用意最深，工夫最细，分明是帝君自道其所得，不许俗人问津。
‘独知’之时，‘独知’之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之‘独知’；利者，有利者之‘独知’；要皆业识茫茫，不知觉悟。譬之龙不见石，鱼不见水，人不见尘，血肉之躯不见鬼祟，自然之势也。若于昧爽之时，回光返照。试问，吾于父母兄弟前，稍能尽其孝弟否？于亲族朋友间，果能以诚相待与？耦居无猜否？于临财之际，果能见利思义，不受人间造孽钱否？于行住坐卧中，曾念及天地父母之恩，思欲报答否？每日自朝至暮，曾有一二时中，发济人利物之念否？于美色不留盼否？见人得意时，无嫉妒之心否？于处顺境时，果能以卑自牧，不骄奢否？不淩虐无告人否？饮食当前，能念及农夫之憔悴否？见贫者来乞，必能稍有以周之，无厌恶之心否？如是逐一检点，则独知之际，必有大不慊于怀者，岂容轻于自恕乎？
‘诸恶莫作，众善奉行’
此两句，收缴全篇之局。诸恶，即上文淫杀破坏等事；众善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之词；言奉行者，有劝勉之意。两句，阿难亦曾言之，见于《增一阿含经》，帝君或本诸此，亦未可知。 儿童口中，皆读《大学》之道；曾子口中，亦说《大学》之道。同此四字，而所见浅深，有天渊之别。此二句文，亦复如是。昔善信菩萨，往劫生于无佛法世，寻求正法，空中告曰：‘此去东方一万由旬，其国有一女人，生自卑贱，形貌丑陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，纵广万里，践形即没。’善信闻之，踊跃前行，竟过泥河，见此女人，敬礼如佛，礼拜赞叹。女人答曰：‘诸佛妙法，无量无边，我之所闻，止有半偈。’善信拜求：‘愿闻半偈’。女人答曰：‘唯有诸恶莫作，众善奉行而已。’善信闻之，身心清净，思维其义，洞达斯旨，即获神通，飞还本国，遍宣此偈，降伏众魔。可见八字之中，浅者见之得其浅，深者见之得其深，非仅为善去恶之常谈也。
‘永无恶曜加临，常有吉神拥护’
承上‘诸恶莫作’二句来，惟其不作诸恶，故无恶曜加临；惟其奉行众善，故有吉神拥护。上二句是因，此二句是果。善恶有大有小，有暂有常；故吉神恶曜亦有大有小，有暂有常，如影随形，如声赴叩，一定之理，不爽纤毫。吉神恶曜，有在天趣摄者，有在神趣摄者，有在鬼趣摄者。虽然，各有职司，不过因物付物。要到永无恶曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿业未到，庶或能之，然而难矣。
‘近报则在自己’
此与下句，亦承上启下之词。近报、远报，俱就善一边说，正为下文‘百福千祥’张本。近报不必指定现在，即他生、后世，亦近报也，何也？以就自己言之也。富贵贫贱，死生寿夭，皆有定数。此定数者，即报也。自己作之，自己受之，近莫近于此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。
‘远报则在儿孙’
与人言后世，盖信者半，疑者半；与人言后嗣，则无论智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而犹知有儿孙也。但儿孙之贤否，或不能遥必耳，然而兰孙桂子，往往萃于德门。《诗》云：‘克昌厥后。’《书》云：‘垂裕后昆。’往训昭然，于今为烈。发祥在十世、五世后者，固称为远报，即或钟英毓秀，现在膝下眼前，其报未始非远。何也？以其对自己言之也，获报而不在自己，则远莫过之矣。
‘百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来哉！’
此一结，举其成效而言，是总收全篇之局，与前‘上格苍穹’句，遥应。百福千祥，虽统言其获报之厚，然其中未尝不缕析条分。如行时时之方便，则有方便之福祥；作种种之阴功，则有阴功之福祥。善大，则福祥亦大；善小，则福祥亦小。信如潮汐，捷于桴鼓。‘阴骘’二字，篇中凡两见。上文‘广行阴骘，上格苍穹’，是帝君以身立教，自言其功效如此；此言百福千祥，必由阴骘，是帝君鼓励士子，欲吾辈仰法帝君，亦将‘上格苍穹’如此。
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